266. Não parece natural escolher as provas menos penosas?

“Para vós, sim; para o Espírito, não; quando ele está desligado da matéria, a ilusão cessa, e ele pensa de modo diferente.”

O homem, na Terra, e sob a influência das ideias carnais, não vê nessas provas senão o lado penoso; por isso lhe parece natural escolher aquelas que, de seu ponto de vista, podem aliar-se aos gozos materiais; mas na vida espiritual, ele compara esses gozos fugazes e grosseiros com a felicidade inalterável que ele entrevê e, então, que lhe importam alguns sofrimentos passageiros? O Espírito pode, então, escolher a prova mais rude e, por conseguinte, a existência mais penosa, na esperança de chegar mais rapidamente a um estado melhor, como o doente escolhe muitas vezes o remédio mais desagradável para se curar mais cedo. Aquele que quer ligar seu nome à descoberta de um país desconhecido não escolhe uma estrada florida; ele sabe os perigos que corre, mas sabe também a glória que o aguarda se tiver bom êxito.

A doutrina da liberdade na escolha de nossas existências e das provas que devemos enfrentar deixa de parecer extraordinária se considerarmos que os Espíritos, desligados da matéria, apreciam as coisas de maneira diferente de como nós mesmos o fazemos. Eles percebem o objetivo, objetivo muito mais sério para eles do que os prazeres fugazes do mundo; após cada existência, eles veem o passo que deram e compreendem o que ainda lhes falta em pureza para alcançá-lo: eis por que eles se submetem voluntariamente a todas as vicissitudes da vida corporal, pedindo, eles próprios, aquelas que podem fazê-los chegar a ele mais rapidamente. Não há, pois, razão para espantar-nos pelo fato de o Espírito não dar preferência à existência mais suave. Em seu estado de imperfeição, ele não pode gozar de uma vida isenta de amargura; ele a entrevê, e é para alcançá-la que ele busca se melhorar.

Não temos, aliás, todos os dias diante dos olhos o exemplo de semelhantes escolhas? Que faz o homem que trabalha uma parte de sua vida, sem trégua, nem descanso, para reunir o que possa garantir seu bem-estar, senão uma tarefa que ele se impõe, tendo em vista um futuro melhor? O militar que se oferece para uma missão perigosa, o viajante que enfrenta perigos não menos grandes no interesse da ciência ou de sua fortuna, o que fazem, senão provas voluntárias que devem lhes proporcionar honra e benefício se não sucumbirem? A que o homem não se submete e não se expõe por seu interesse ou por sua glória? Todos os concursos não são também provas voluntárias às quais o homem se submete com o objetivo de elevar-se na carreira que escolheu? Não se chega a uma posição social transcendente em qualquer área, seja nas ciências, seja nas artes, ou na indústria, senão passando pela fileira das posições inferiores que são outras tantas provas. A vida humana é, assim, cópia da vida espiritual; aqui encontramos, em ponto pequeno, todas as mesmas peripécias. Se, pois, na vida, escolhemos frequentemente as provas mais rudes tendo em vista um objetivo mais elevado, por que o Espírito, que vê mais longe que o corpo e para quem a vida do corpo não é apenas um incidente fugaz, não escolheria uma existência penosa e laboriosa, se ela deve conduzi-lo a uma felicidade eterna? Aqueles que dizem que, se tivessem a escolha de sua existência, pediriam para ser príncipes ou milionários, são como os míopes que não veem senão o que tocam, ou como essas crianças gulosas a quem se pergunta a profissão que preferem, e que respondem: pasteleiro ou confeiteiro.

Tal é o viajante que, no fundo do vale obscurecido pelo nevoeiro, não vê nem a extensão nem os pontos extremos de sua rota; chegado ao cume da montanha, ele vê o caminho que percorreu e o que lhe resta a percorrer; vê seu objetivo, os obstáculos que ainda tem a superar e pode então combinar com mais segurança os meios de chegar. O Espírito encarnado é como o viajante no sopé da montanha; desembaraçado dos laços terrestres, ele se eleva como aquele que está no cume. Para o viajante, o objetivo é o repouso após a fadiga; para o Espírito, é a felicidade suprema após as tribulações e as provas.

Todos os Espíritos dizem que, no estado errante, eles pesquisam, estudam, observam para fazer sua escolha. Não temos um exemplo desse fato na vida corporal? Não buscamos, frequentemente durante anos, a carreira que escolhemos livremente, porque acreditamos ser a mais adequada para que façamos o nosso caminho? Se fracassamos numa, procuramos outra. Cada carreira que abraçamos é uma fase, um período da vida. Cada dia não é empregado a buscar o que faremos no dia seguinte? Ora, o que são as diferentes existências corporais para o Espírito, senão fases, períodos, dias para sua vida espírita, que é, como sabemos, sua vida normal, sendo a vida corporal apenas transitória e passageira?

266. Ne semble-t-il pas naturel de choisir les épreuves les moins pénibles ?

« Pour vous, oui ; pour l'Esprit, non ; lorsqu'il est dégagé de la matière, l'illusion cesse, et il pense autrement. »

L'homme, sur la terre, et placé sous l'influence des idées charnelles, ne voit dans ces épreuves que le côté pénible ; c'est pourquoi il lui semble naturel de choisir celles qui, à son point de vue, peuvent s'allier aux jouissances matérielles ; mais dans la vie spirituelle, il compare ces jouissances fugitives et grossières avec la félicité inaltérable qu'il entrevoit, et dès lors que lui font quelques souffrances passagères ? L'Esprit peut donc choisir l'épreuve la plus rude, et par conséquent l'existence la plus pénible dans l'espoir d'arriver plus vite à un état meilleur, comme le malade choisit souvent le remède le plus désagréable pour se guérir plus tôt. Celui qui veut attacher son nom à la découverte d'un pays inconnu ne choisit pas une route fleurie ; il sait les dangers qu'il court, mais il sait aussi la gloire qui l'attend s'il réussit.

La doctrine de la liberté dans le choix de nos existences et des épreuves que nous devons subir cesse de paraître extraordinaire si l'on considère que les Esprits, dégagés de la matière, apprécient les choses d'une manière différente que nous ne le faisons nous-mêmes. Ils aperçoivent le but, bien autrement sérieux pour eux que les jouissances fugitives du monde ; après chaque existence, ils voient le pas qu'ils ont fait, et comprennent ce qui leur manque encore en pureté pour l'atteindre : voilà pourquoi ils se soumettent volontairement à toutes les vicissitudes de la vie corporelle en demandant eux-mêmes celles qui peuvent les faire arriver le plus promptement. C'est donc à tort que l'on s'étonne de ne pas voir l'Esprit donner la préférence à l'existence la plus douce. Cette vie exempte d'amertume, il ne peut en jouir dans son état d'imperfection ; il l'entrevoit, et c'est pour y arriver qu'il cherche à s'améliorer.

N'avons-nous pas, d'ailleurs, tous les jours sous les yeux l'exemple de choix pareils ? L'homme qui travaille une partie de sa vie sans trêve ni relâche pour amasser de quoi se procurer le bien-être, qu'est-ce que c'est, sinon une tâche qu'il s'impose en vue d'un avenir meilleur ? Le militaire qui s'offre pour une mission périlleuse, le voyageur qui brave les dangers non moins grands dans l'intérêt de la science ou de sa fortune, qu'est-ce que c'est encore, sinon des épreuves volontaires qui doivent leur procurer honneur et profit s'ils en reviennent ? A quoi l'homme ne se soumet-il pas et ne s'expose-t-il pas pour son intérêt ou pour sa gloire ? Tous les concours ne sont-ils pas aussi des épreuves volontaires auxquelles on se soumet en vue de s'élever dans la carrière que l'on a choisie ? On n'arrive à une position sociale transcendante quelconque dans les sciences, les arts, l'industrie, qu'en passant par la filière des positions inférieures qui sont autant d'épreuves. La vie humaine est ainsi le calque de la vie spirituelle ; nous y retrouvons en petit toutes les mêmes péripéties. Si donc, dans la vie, nous choisissons souvent les épreuves les plus rudes en vue d'un but plus élevé, pourquoi l'Esprit qui voit plus loin que le corps, et pour qui la vie du corps n'est qu'un incident fugitif, ne ferait-il pas choix d'une existence pénible et laborieuse, si elle doit le conduire à une éternelle félicité ? Ceux qui disent que, si l'homme a le choix de son existence, ils demanderont à être princes ou millionnaires, sont comme les myopes qui ne voient que ce qu'ils touchent, ou comme ces enfants gourmands à qui l'on demande l'état qu'ils préfèrent, et qui répondent : pâtissier ou confiseur.

Tel est le voyageur qui, dans le fond de la vallée obscurcie par le brouillard, ne voit ni la longueur ni les points extrêmes de sa route ; arrivé au faîte de la montagne, il embrasse le chemin qu'il a parcouru, et ce qui lui reste à parcourir ; il voit son but, les obstacles qu'il a encore à franchir, et peut alors combiner plus sûrement les moyens d'arriver. L'Esprit incarné est comme le voyageur au bas de la montagne ; débarrassé des liens terrestres, il domine comme celui qui est au sommet. Pour le voyageur, le but est le repos après la fatigue ; pour l'Esprit, c'est le bonheur suprême après les tribulations et les épreuves.

Tous les Esprits disent qu'à l'état errant ils cherchent, étudient, observent pour faire leur choix. N'avons-nous pas un exemple de ce fait dans la vie corporelle ? Ne cherchons-nous pas souvent pendant des années la carrière sur laquelle nous fixons librement notre choix, parce que nous la croyons la plus propre à nous faire faire notre chemin ? Si nous échouons dans l'une, nous en cherchons une autre. Chaque carrière que nous embrassons est une phase, une période de la vie. Chaque jour n'est-il pas employé à chercher ce que nous ferons le lendemain ? Or, que sont les différentes existences corporelles pour l'Esprit, sinon des phases, des périodes, des jours pour sa vie spirite, qui est, comme nous le savons, sa vie normale, la vie corporelle n'étant que transitoire et passagère ?