257. The body is the instrument of pain, of which, if not the primary cause, it is, at least, the immediate cause. The soul possesses the faculty of perceiving the pain thus caused; the perception of pain is, therefore, the effect of this action of the soul. The remembrance of pain retained by a spirit may be very painful, but cannot exercise any physical action. The tissues of the soul cannot be disorganised either by cold or heat; the soul can neither freeze nor burn. But do we not constantly see that the remembrance or the apprehension of physical pain may produce all the effect of reality, and may even occasion death? We know that recently-amputated patients often complain of felling pain in the limb they have lost: yet it is evident that the amputated limb cannot really be the seat, nor even the point of departure, of the pain feel, which is due solely to the action of the brain, that has retained and reproduces the impression of the pain formerly experienced by them. It may therefore be inferred that the suffering felt by spirits after death is of a similar nature. A careful study of the perispirit, which plays so important a part in all spirit-phenomena, the indications afforded by apparitions, whether vaporous or tangible, the state of the spirit at the moment of death, the striking pictures presented by the victims of suicide and of capital punishment, by the spirits of those who have been absorbed in carnal enjoyments, and a great variety of other facts, have thrown new light on this question, and have given rise to the explanations of which we offer the following summary:–

The perispirit is the link which unites the spirit with the material body. It is drawn from the surrounding atmosphere, from the universal fluid; it participates at once in the nature of electricity of the magnetic fluid, and of inert matter. It may be said to be the quintessence of matter; it is the principle of organic life, but it is not that of intellectual life, the principle of which is in the spirit. It is also the agent of all the sensations of the outer life. Those sensations are localised in the earthly body by the organs which serve as their channels. When the body is destroyed, those sensations become general. This explains why a spirit never says that he suffers in his head or in his feet. But we must take care not to confound the sensations of the perispirit, rendered independent by the death of the body, with the sensations experienced through the body; for the latter can only be understood as offering a means of comparison with the former, but not as being analogous to them. When freed from the body, a spirit may suffer, but this suffering is not the suffering of the body. And yet it is not a suffering exclusively moral, like remorse, for example, for he complains of feeling cold or hot, although he suffers no more in summer than in winter, and we have seen spirits pass through flames without feeling any painful effect therefrom, temperature making no impression upon them. The pain which they feel is therefore not a physical pain in the proper sense of that term; it is a vague feeling perceived in himself by a spirit, and which he himself is not always able to account for, precisely because his pain is not localised, and is not produced by any exterior agents: it is a remembrance rather than a reality, but a remembrance as painful as though it were a reality. Nevertheless, spirit-suffering is sometimes more than a remembrance, as we shall see.

Observation has shown us that the perispirit, at death, disengages itself more or less slowly from the body. During the first few moments which follow dissolution, a spirit does not clearly understand his own situation. He does not think himself dead, for he feels himself living. He sees his body beside him, he knows that it is his, and he does not understand that he is separated from it; and this state of indecision continues as long as there remains the slightest connection between the body and the perispirit. One who had committed suicide said to us, "No, I am not dead," and added, "and yet I feel the worms that are devouring my body." Now, most assuredly, the worms were not devouring his perispirit, still less could they be devouring the spirit himself. But, as the separation between the body and the perispirit was not complete, a sort of moral repercussion transmitted to the latter the sensation of what was taking place in the former. Repercussion is perhaps hardly the word to be employed in this case, as it may seem to imply an effect too nearly akin to materiality; it was rather the sight of what was going on in the decaying body, to which he was still attached by his perispírito, that produced in him an illusion which he mistook for reality. Thus, in his case, it was not a remembrance, for he had not, during his earthly life, been devoured by worms. It was the feeling of something which was actually taking place. We see, by the examination of the case here alluded to, the deductions that may be drawn from an attentive observation of facts. During life, the body receives external impressions and transmits them to the spirit through the intermediary of the perispirit, which constitutes, probably, what is called the nervous fluid. The body, when dead, no longer feels anything, because there is in it no longer either spirit or perispirit. The perispirit, when disengaged from the body, still experiences sensation; but, as sensation no longer reaches it through a limited channel, its sensation is general. Now, as the perispirit is, in reality, only an agent for the transmission of sensations to the spirit, by whom alone they are perceived, it follows that the perispirit, if it could exist without a spirit, would no more be able to feel any sensation than is the body when it is dead; and it also follows that the spirit, if it had no perispirit, would be inaccessible to any painful sensation, as is the case with spirits who are completely purified. We know that, in proportion as the spirit progresses, the essence of its perispirit becomes more and more etherealised; whence it follows that the influence of matter diminishes in proportion to the advancement of the spirit, that is to say, in proportion as his perispirit becomes less and less gross.

But, it may be urged, it is through the perispirit that agreeable sensations are transmitted to the spirit, as well as disagreeable ones; therefore, if the purified spirit be inaccessible to the latter, he must also be so to the former. Yes, undoubtedly so, as far as regards those which proceed solely from the influence of the matter which is known to us. The sound of our instruments, the perfume of our flowers, produce no impression upon spirits of the highest orders; and yet they experience sensations of the most vivid character, of a charm indescribable for us, and of which it is impossible for us to form any idea, because we are, in regard to that order of sensations, in the same position as that in which men, born blind, are in regard to light. We know that they exist; but our knowledge is inadequate to explain their nature or the mode in which they are produced. We know that spirits possess perception, sensation, hearing, sight, and that these faculties are attributes of their whole being, and not, as in men, of a part of their being. But we seek in vain to understand by what intermediary these faculties act; of this we know nothing. Spirits themselves can give us no explanation of the matter, because our language can no more be made to express ideas which are beyond the range of our comprehension than the language of savages can be made to furnish terms for expressing our arts, our sciences, or our philosophic doctrines.

In saying that spirits are inaccessible to the impressions of earthly matter, we must be understood as speaking of spirits of very high order, to whose etherealised envelope there is nothing analogous in our lower sphere. It is different with spirits whose perispirit is of denser quality, for they perceive our sounds and our odours, though no longer through special parts of their personality, as they did during life. The molecular vibrations may be said to be felt by them throughout their whole being, reaching thus their common sensorium, which is the spirit himself, although in a different manner, and causing, perhaps, a different impression, which may produce a modification of the resulting perception. They hear the sound of our voice, and yet are able to understand us, without the help of speech, by the mere transmission of thought; and this penetration is the more easy for them in proportion as they are more dematerialised. Their sight is independent of our light. The faculty of vision is an essential attribute of the soul, for whom darkness has no existence; but it is more extended, more penetrating, in those whose purification is more advanced. The soul or spirit, therefore, possesses in itself the faculty of all perceptions; during our corporeal life these are deadened by the grossness of our physical organs, but, in the extra-corporeal life, they become more and more vivid as our semi-material envelope becomes more and more etherealised.

This envelope is drawn from the atmosphere in which the spirit finds himself for the time being, and varies according to the nature of the different worlds. In passing from one world to another, spirits change their envelope as we change a garment when we pass from summer to winter, or from the pole to the equator. The most elevated spirits, when they come to visit us, assume a terrestrial perispirit, which they retain during their stay among us, and their perceptions are therefore produced, while they are thus clothed upon, in the same way as those of the lower spirits, of whom this grosser order of perispirit is the appropriate envelope; but all spirits, whether high or low, only hear and feel what they choose to hear and to feel.[1] Without possessing organs of sensation, spirits are able to render their perceptions active, or to prevent their action: there is but one thing which they are compelled to hear, and that is the counsels of their guides. The sight of spirits is always active, but they are able, nevertheless, to render themselves invisible to one another, according to the rank they occupy; those of a higher rank having the power of hiding themselves from those who are below them, although a spirit of lower rank cannot hide himself from those who are above him. In the first moments after death, the sight of a spirit is always dim and confused; it becomes cleared as he becomes freed from the body, acquiring not only the same clearness which it possessed during life, but also the power of penetrating bodies which are opaque for us. As for the extension of a spirit's vision through space, and into the future and the past, that depends entirely on his degree of purity and of consequent elevation.

"This theory," it will be said, "is anything but encouraging. We had thought that, once freed from our gross bodily envelope, the instrument of all our sufferings, we should suffer no more; and now you tell us that we shall still suffer in the other life, although not in the same way as we do here. But suffering is none the less painful, whatever its nature; and this prospect is by no means an agreeable one." Alas, yes! We may still have to suffer, to suffer much, and for a long time; but we may also have no more to suffer, even from the very moment of quitting the corporeal life.

The sufferings of our present existence are sometimes independent of ourselves; but they are often the consequences of our own volition. If we trace our sufferings back to their source, we see that the greater number of them are due to causes which we might have avoided. How many ills, how many infirmities, does man owe to his excesses, his ambition – in a word, to the indulgence of his various passions! He who should live soberly in all respects, who should never run into excesses of any kind, who should be always simple in his tastes, modest in his desires, would escape a large proportion of the tribulations of human life. It is the same with regard to spirit-life, the sufferings of which are always the consequence of the manner in which a spirit has lived upon the earth. In that life undoubtedly he will no longer suffer from gout or rheumatism; but his wrong-doing down here will cause him to experience other sufferings no less painful. We have seen that those sufferings are the result of the links which exist between a spirit and matter; that the more completely he is freed from the influence of matter – in other words, the more dematerialised he is – the fewer are the painful sensations experienced by him. It depends, therefore, on each of us to free ourselves from the influence of matter by our action in this present life. Man possesses free-will, and, consequently, the power of electing to do or not to do. Let him conquer his animal passions; let him rid himself of hatred, envy, jealousy, pride; let him throw off the yoke of selfishness; let him purify his soul by cultivating noble sentiments; let him do good; let him attach to the things of this world only the degree of importance which they deserve, and he will, even under his present corporeal envelope, have effected his purification, and achieved his deliverance from the influence of matter, which will cease for him on his quitting that envelope. For such a one the remembrance of physical sufferings endured by him in the life he has quitted has nothing painful, and produces no disagreeable impression, because they affected his body only, and left no trace in his soul. He is happy to be relieved from them; and the calmness of a good conscience exempts him from all moral suffering.

We have questioned many thousands of spirits having belonged to every class of society; we have studied them at every period of their spirit-life, from the instant of their quitting the body. We have followed them step by step in that life beyond the grave, with a view to ascertaining the changes that should take place in their ideas and sensations; and this examination – in which it has not always been the most commonplace spirits that have furnished us the least valuable subjects of study – has invariably shown us, on the one hand, that the sufferings of spirits are the direct result of the misconduct of which they have to undergo the consequences, and, on the other hand, that their new existence is the source of ineffable happiness for those who have followed the right road. From which it follows that those who suffer do so because they have so willed it, and have only themselves to thank for their suffering, in the other world, as in this one.

257. Le corps est l'instrument de la douleur ; c'est sinon la cause première, au moins la cause immédiate. L'âme a la perception de cette douleur : cette perception est l'effet. Le souvenir qu'elle en conserve peut être très pénible, mais ne peut avoir d'action physique. En effet, le froid ni la chaleur ne peuvent désorganiser les tissus de l'âme ; l'âme ne peut ni se geler, ni brûler. Ne voyons-nous pas tous les jours le souvenir ou l'appréhension d'un mal physique produire l'effet de la réalité ? Occasionner même la mort ? Tout le monde sait que les personnes amputées ressentent de la douleur dans le membre qui n'existe plus. Assurément ce n'est point ce membre qui est le siège, ni même le point de départ de la douleur ; le cerveau en a conservé l'impression, voilà tout. On peut donc croire qu'il y a quelque chose d'analogue dans les souffrances de l'Esprit après la mort. Une étude plus approfondie du périsprit, qui joue un rôle si important dans tous les phénomènes spirites, les apparitions vaporeuses ou tangibles, l'état de l'Esprit au moment de la mort, l'idée si fréquente chez lui qu'il est encore vivant, le tableau si saisissant des suicidés, des suppliciés, des gens qui se sont absorbés dans les jouissances matérielles, et tant d'autres faits sont venus jeter la lumière sur cette question, et ont donné lieu à des explications dont nous donnons ici le résumé.

Le périsprit est le lien qui unit l'Esprit à la matière du corps ; il est puisé dans le milieu ambiant, dans le fluide universel ; il tient à la fois de l'électricité, du fluide magnétique et, jusqu'à un certain point, de la matière inerte. On pourrait dire que c'est la quintessence de la matière ; c'est le principe de la vie organique, mais ce n'est pas celui de la vie intellectuelle : la vie intellectuelle est dans l'Esprit. C'est, en outre, l'agent des sensations extérieures. Dans le corps, ces sensations sont localisées par les organes qui leur servent de canaux. Le corps détruit, les sensations sont générales. Voilà pourquoi l'Esprit ne dit pas qu'il souffre plutôt de la tête que des pieds. Il faut, du reste, se garder de confondre les sensations du périsprit, rendu indépendant, avec celles du corps : nous ne pouvons prendre ces dernières que comme terme de comparaison et non comme analogie. Dégagé du corps, l'Esprit peut souffrir, mais cette souffrance n'est pas celle du corps : ce n'est cependant pas une souffrance exclusivement morale, comme le remords, puisqu'il se plaint du froid et du chaud ; il ne souffre pas plus en hiver qu'en été : nous en avons vu passer à travers les flammes sans rien éprouver de pénible ; la température ne fait donc sur eux aucune impression. La douleur qu'ils ressentent n'est donc pas une douleur physique proprement dite : c'est un vague sentiment intime dont l'Esprit lui-même ne se rend pas toujours un compte parfait, précisément parce que la douleur n'est pas localisée et qu'elle n'est pas produite par les agents extérieurs : c'est plutôt un souvenir qu'une réalité, mais un souvenir tout aussi pénible. Il y a cependant quelquefois plus qu'un souvenir, comme nous allons le voir.

L'expérience nous apprend qu'au moment de la mort le périsprit se dégage plus ou moins lentement du corps ; pendant les premiers instants, l'Esprit ne s'explique pas sa situation ; il ne croit pas être mort, il se sent vivre ; il voit son corps d'un côté, il sait qu'il est à lui, et il ne comprend pas qu'il en soit séparé ; cet état dure aussi longtemps qu'il existe un lien entre le corps et le périsprit. Un suicidé nous disait : Non, je ne suis pas mort, et il ajoutait : et cependant je sens les vers qui me rongent. Or, assurément, les vers ne rongeaient pas le périsprit, et encore moins l'Esprit, ils ne rongeaient que le corps. Mais comme la séparation du corps et du périsprit n'était pas complète, il en résultait une sorte de répercussion morale qui lui transmettait la sensation de ce qui se passait dans le corps. Répercussion n'est peut-être pas le mot, il pourrait faire croire à un effet trop matériel ; c'est plutôt la vue de ce qui se passait dans son corps auquel le rattachait son périsprit, qui produisait en lui une illusion qu'il prenait pour une réalité. Ainsi ce n'était pas un souvenir, puisque, pendant sa vie, il n'avait pas été rongé par les vers : c'était le sentiment de l'actualité. On voit par là les déductions que l'on peut tirer des faits, lorsqu'ils sont observés attentivement. Pendant la vie, le corps reçoit les impressions extérieures et les transmet à l'Esprit par l'intermédiaire du périsprit qui constitue, probablement, ce que l'on appelle fluide nerveux. Le corps étant mort ne ressent plus rien, parce qu'il n'y a plus en lui ni Esprit ni périsprit. Le périsprit, dégagé du corps, éprouve la sensation ; mais comme elle ne lui arrive plus par un canal limité, elle est générale. Or, comme il n'est, en réalité, qu'un agent de transmission, puisque c'est l'Esprit qui a la conscience, il en résulte que s'il pouvait exister un périsprit sans Esprit, il ne ressentirait pas plus que le corps lorsqu'il est mort ; de même que si l'Esprit n'avait point de périsprit, il serait inaccessible à toute sensation pénible ; c'est ce qui a lieu pour les Esprits complètement épurés. Nous savons que plus ils s'épurent, plus l'essence du périsprit devient éthérée ; d'où il suit que l'influence matérielle diminue à mesure que l'Esprit progresse, c'est-à-dire à mesure que le périsprit lui-même devient moins grossier.

Mais, dira-t-on, les sensations agréables sont transmises à l'Esprit par le périsprit, comme les sensations désagréables ; or, si l'Esprit pur est inaccessible aux unes, il doit l'être également aux autres. Oui, sans doute, pour celles qui proviennent uniquement de l'influence de la matière que nous connaissons ; le son de nos instruments, le parfum de nos fleurs ne lui font aucune impression, et pourtant il y a chez lui des sensations intimes, d'un charme indéfinissable dont nous ne pouvons nous faire aucune idée, parce que nous sommes, à cet égard, comme des aveugles de naissance à l'égard de la lumière ; nous savons que cela existe ; mais par quel moyen ? Là s'arrête pour nous la science. Nous savons qu'il y a perception, sensation, audition, vision ; que ces facultés sont des attributs de tout l'être, et non, comme chez l'homme, d'une partie de l'être ; mais encore une fois, par quel intermédiaire ? C'est ce que nous ne savons pas. Les Esprits eux-mêmes ne peuvent nous en rendre compte, parce que notre langue n'est pas faite pour exprimer des idées que nous n'avons pas, pas plus que dans la langue des sauvages il n'y a des termes pour exprimer nos arts, nos sciences et nos doctrines philosophiques.

En disant que les Esprits sont inaccessibles aux impressions de notre matière, nous voulons parler des Esprits très élevés dont l'enveloppe éthérée n'a pas d'analogue ici-bas. Il n'en est pas de même de ceux dont le périsprit est plus dense ; ceux-là perçoivent nos sons et nos odeurs, mais non pas par une partie limitée de leur individu, comme de leur vivant. On pourrait dire que les vibrations moléculaires se font sentir dans tout leur être et arrivent ainsi à leur sensorium commune, qui est l'Esprit lui-même, quoique d'une manière différente, et peut-être aussi avec une impression différente, ce qui produit une modification dans la perception. Ils entendent le son de notre voix, et pourtant ils nous comprennent sans le secours de la parole, par la seule transmission de la pensée ; et ce qui vient à l'appui de ce que nous disons, c'est que cette pénétration est d'autant plus facile que l'Esprit est plus dématérialisé. Quant à la vue, elle est indépendante de notre lumière. La faculté de voir est un attribut essentiel de l'âme : pour elle, il n'y a pas d'obscurité ; mais elle est plus étendue, plus pénétrante chez ceux qui sont plus épurés. L'âme, ou l'Esprit, a donc en elle-même la faculté de toutes les perceptions ; dans la vie corporelle, elles sont oblitérées par la grossièreté de leurs organes ; dans la vie extra-corporelle, elles le sont de moins en moins à mesure que s'éclaircit l'enveloppe semi-matérielle.

Cette enveloppe, puisée dans le milieu ambiant, varie suivant la nature des mondes. En passant d'un monde à l'autre, les Esprits changent d'enveloppe comme nous changeons d'habit en passant de l'hiver à l'été, ou du pôle à l'équateur. Les Esprits les plus élevés, lorsqu'ils viennent nous visiter, revêtent donc le périsprit terrestre, et dès lors leurs perceptions s'opèrent comme chez nos Esprits vulgaires ; mais tous, inférieurs comme supérieurs, n'entendent et ne sentent que ce qu'ils veulent entendre ou sentir. Sans avoir des organes sensitifs, ils peuvent rendre à volonté leurs perceptions actives ou nulles ; il n'y a qu'une chose qu'ils sont forcés d'entendre, ce sont les conseils des bons Esprits. La vue est toujours active, mais ils peuvent réciproquement se rendre invisibles les uns pour les autres. Selon le rang qu'ils occupent, ils peuvent se cacher de ceux qui leur sont inférieurs, mais non de ceux qui leur sont supérieurs. Dans les premiers moments qui suivent la mort, la vue de l'Esprit est toujours trouble et confuse ; elle s'éclaircit à mesure qu'il se dégage, et peut acquérir la même clarté que pendant la vie, indépendamment de sa pénétration à travers les corps qui sont opaques pour nous. Quant à son extension à travers l'espace indéfini, dans l'avenir et dans le passé, elle dépend du degré de pureté et d'élévation de l'Esprit.

Toute cette théorie, dira-t-on, n'est guère rassurante. Nous pensions qu'une fois débarrassés de notre grossière enveloppe, instrument de nos douleurs, nous ne souffrions plus, et voilà que vous nous apprenez que nous souffrons encore ; que ce soit d'une manière ou d'une autre, ce n'en est pas moins souffrir. Hélas ! oui, nous pouvons encore souffrir, et beaucoup, et longtemps, mais nous pouvons aussi ne plus souffrir, même dès l'instant où nous quittons cette vie corporelle.

Les souffrances d'ici-bas sont quelquefois indépendantes de nous, mais beaucoup sont les conséquences de notre volonté. Qu'on remonte à la source, et l'on verra que le plus grand nombre est la suite de causes que nous aurions pu éviter. Que de maux, que d'infirmités, l'homme ne doit-il pas à ses excès, à son ambition, à ses passions en un mot ? L'homme qui aurait toujours vécu sobrement, qui n'aurait abusé de rien, qui aurait toujours été simple dans ses goûts, modeste dans ses désirs, s'épargnerait bien des tribulations. Il en est de même de l'Esprit ; les souffrances qu'il endure sont toujours la conséquence de la manière dont il a vécu sur la terre ; il n'aura plus sans doute la goutte et les rhumatismes, mais il aura d'autres souffrances qui ne valent pas mieux. Nous avons vu que ses souffrances sont le résultat des liens qui existent encore entre lui et la matière ; que plus il est dégagé de l'influence de la matière, autrement dit plus il est dématérialisé, moins il a de sensations pénibles ; or, il dépend de lui de s'affranchir de cette influence dès cette vie ; il a son libre arbitre, et par conséquent le choix entre faire et ne pas faire ; qu'il dompte ses passions animales, qu'il n'ait ni haine, ni envie, ni jalousie, ni orgueil ; qu'il ne soit pas dominé par l'égoïsme ; qu'il purifie son âme par les bons sentiments ; qu'il fasse le bien ; qu'il n'attache aux choses de ce monde que l'importance qu'elles méritent, alors, même sous son enveloppe corporelle, il est déjà épuré, il est déjà dégagé de la matière, et quand il quitte cette enveloppe, il n'en subit plus l'influence ; les souffrances physiques qu'il a éprouvées ne lui laissent aucun souvenir pénible ; il ne lui en reste aucune impression désagréable, parce qu'elles n'ont affecté que le corps et non l'Esprit ; il est heureux d'en être délivré, et le calme de sa conscience l'affranchit de toute souffrance morale. Nous en avons interrogé des milliers, ayant appartenu à tous les rangs de la société, à toutes les positions sociales ; nous les avons étudiés à toutes les périodes de leur vie spirite, depuis l'instant où ils ont quitté leur corps ; nous les avons suivis pas à pas dans cette vie d'outre-tombe pour observer les changements qui s'opéraient en eux, dans leurs idées, dans leurs sensations, et sous ce rapport les hommes les plus vulgaires ne sont pas ceux qui nous ont fourni les sujets d'étude les moins précieux. Or, nous avons toujours vu que les souffrances sont en rapport avec la conduite dont ils subissent les conséquences, et que cette nouvelle existence est la source d'un bonheur ineffable pour ceux qui ont suivi la bonne route ; d'où il suit que ceux qui souffrent, c'est qu'ils l'ont bien voulu, et qu'ils ne doivent s'en prendre qu'à eux, tout aussi bien dans l'autre monde que dans celui-ci.