Spiritist Review 1858 » June » Henri Martin - His opinion about extra-corporeal communications Revue Spirite 1858 » Juin » Henri Martin; son opinion sur les communications extra-corporelles

We see here certain distinguished writers shrugging their shoulders to the simple enunciation that a story was written by the spirits. They say:

-  How come the beings of the other world may control our knowledge, control us, Earth’s scholars? Come on! Is it possible?

Gentlemen, we do not force you to believe; not even shall we make the least effort to subtract you from such an illusion. In the interest of your future glory, we invite you to write your names with indestructible characters as footnote of this modest sentence: All adepts of Spiritism are senseless, as only we are assigned the judgment of the extension of God’s power. This said so as posterity do not forget them. Posterity itself will see if they shall have a place side by side with those who, not long ago, were repelled by men and to whom Science and public acknowledgement now build statues.

Here you have, however, a writer whose high capacity everyone recognizes, risking himself to be taken by an empty head; He also holds the flag of the new ideas about the relationships between the physical and the extra-corporeal world[1]. In Henri Martin’s Histoire de France, volume 6, page 143, we read the following, regarding Joan of Arc:

“… there is in humanity an exceptional order of moral and physical facts that apparently do not comply with the ordinary laws of nature: these are the states of ecstasy and somnambulism, artificial or spontaneous, with all the admirable phenomena of perturbation of the senses, of partial or total insensitivity of the body, exaltation of the soul, of perceptions beyond all conditions of normal life. The facts of that class were judged under points of view completely in opposition. Once the common relationships of organs are perturbed, the physiologists classify the ecstatic and somnambulist states as diseases. They admit the phenomena which they can describe in the pathology but deny everything else, that is, all that seems to be outside of the laws of Physics. Disease becomes madness to their eyes when hallucinations of the senses and visions of objects only seen by the visionary are added to the alteration of the organ’s actions.

“A renowned physiologist sustained with austerity that Socrates was a lunatic because he thought he could talk to his demon.”

“The mystics respond by not only stating that the extraordinary phenomena of magnetic perception are real, subject about which they find numerous auxiliaries and numerous witnesses outside mysticism, but by also sustaining that the vision of the ecstatic have real objects, certainly not seen by the eyes of the body, but by those of the spirit. Ecstasy is the bridge between the visible and invisible worlds to them; the memory and the promise of a better existence, from where we fell and have to re-conquer.”

“Which side should History and Philosophy take in such a debate?”

“History could not precisely determine the limits neither the extension of the phenomena, nor of the ecstatic and somnambulist faculties, but attest that they happen everywhere; that men have always given credit to them; that they have exerted a considerable action over humanity’s destinies; that they have manifested not only among the contemplative but also among the most powerful geniuses and the majority of the great initiated men; however unreasonable the ecstatic may be, there is nothing in common between the digressions of madness and the visions of so many others; that the visions may be connected to certain laws; that the ecstatic of all times and all places have something that maybe called a common language, the language of the symbols, from which poetry is not more than a derivative, language which expresses, more or less constantly, the same idea and the same feelings through the same images.”

“It might be reckless to conclude something in the name of Philosophy. Nevertheless, after acknowledging the moral importance of those phenomena, however obscure its law and objective may be; after distinguishing them in two degrees, one inferior, which is nothing beyond a strange extension or inexplicable dislocation of the actions of the organs, and the other superior, which is a prodigious exaltation of the moral and intellectual powers, the philosopher could, as it seems to us, sustain that the illusion of the inspired one consists in considering as revelation done by exterior beings, angels, saints or genies, the interior revelations of this infinite personality which is inside us and that, sometimes, among the best and the greatest, manifest through latent forces which almost incommensurably go beyond the faculties of our current condition. In one word, in academic language, they are to us facts of subjectivity; in the language of the old mystic philosophies and of the most advanced religions, these are revelations of the Mazdean ferouer[2], of the good demon (of Socrates), of the guardian angel, of this other self which is nothing more than the eternal self, in full possession of itself, gliding above the self, immersed in the shades of life. It is the figure of the magnificent Zoroastrian symbol, represented everywhere in Persepolis and Ninive: the winged ferouer or the celestial self, gliding above the earthly person.”

“Denying the action of the exterior beings over the inspired ones; not seeing in their pretense manifestations more than a form given to the ecstatic intuitions by the beliefs and environment of their time; looking for the solution of the problem in the depths of the human personality, it is not absolutely to doubt the Divine intervention in the great phenomena and in the great existences. The author and support of the whole life, however much essentially independent may it be from each creature and from the whole creation; the more distinct may its absolute personality be from our contingent being, it is not an exterior being, that is, strange to us, and it is not from the exterior that it speaks to us. When the soul dives into itself, it is there that it finds Him and, in all salutary inspiration, our freedom associates to his Providence. Here, as in everything, it is necessary to predict the double danger of incredulity and badly clarified piety: one sees nothing but illusions and purely human impulses; the other refuses to admit any portion of illusion, of ignorance or of imperfection, where it only sees the finger of God, as if God’s envoys were no longer men, men of a certain time and a certain place, and as if the sublime lightning which trespasses their soul deposits in them the universal Science and the absolute perfection. In the more evidently providential inspirations, men’s mistakes combine with God’s truth. The infallible being communicates its infallibility to nobody.”

“We hope that this digression will not be considered superfluous. We should position ourselves about the character and about the work of that inspired one who, to the highest degree of testimony of the extraordinary faculties that we mentioned above, applied them to the most brilliant mission of the modern times. It was necessary to attempt to produce an opinion adequate to the level of the category of exceptional beings to which Joan of Arc belongs.”



[1] In the original one reads ... relation du monde physique avec le monde corporal, visible mistake as from the sub title of the article ─ Son opinion sur les communications extra-corporelles ─ and the following citation. It escaped the revision as it should read ... avec le monde extra-corporel. (N. T.)

[2] In the avestica religion the supernatural being corresponds to the genies of the Romans or the guardian angels of the Catholic Church.

 


 

Henri Martin.

Son opinion sur les communications extra-corporelles.

Nous voyons d'ici certains écrivains émérites hausser les épaules au seul nom d'une histoire écrite par les Esprits. - Eh quoi! disent ils, des êtres de l'autre monde venir contrôler notre savoir, à nous autres savants de la terre! Allons donc! est-ce possible? - Nous ne vous forçons pas à le croire, messieurs; nous ne ferons même pas les plus petites démarches pour vous ôter une illusion si chère. Nous vous engageons même, dans l'intérêt de votre gloire future, à inscrire vos noms en caractères INDESTRUCTIBLES au bas de cette sentence modeste: Tous les partisans du Spiritisme sont des insensés, car à nous seuls appartient de juger jusqu'où va la puissance de Dieu; et cela afin que la postérité ne puisse les oublier; elle-même verra si elle doit leur donner place à côté de ceux qui naguère, eux aussi, ont repoussé les hommes auxquels la science et la reconnaissance publique élèvent aujourd'hui des statues.

Voici, en attendant, un écrivain dont les hautes capacités ne sont méconnues de personne, et qui ose, lui, au risque de passer aussi pour un cerveau fêlé, arborer le drapeau des idées nouvelles sur les relations du monde physique avec le monde incorporel. Nous lisons ce qui suit dans l'Histoire de France de Henri Martin, tome 6, page 143, à propos de Jeanne d'Arc:

« ... Il existe dans l'humanité un ordre exceptionnel de faits moraux et physiques qui semblent déroger aux lois ordinaires de la nature, c'est l'état d'extase et de somnambulisme, soit spontané, soit artificiel, avec tous ses étonnants phénomènes de déplacement des sens, d'insensibilité totale ou partielle du corps, d'exaltation de l'âme, de perceptions en dehors de toutes les conditions de la vie habituelle. Cette classe de faits a été jugée à des points de vue très opposés. Les physiologistes, voyant les rapports accoutumés des organes troublés ou déplacés, qualifient de maladie l'état extatique ou somnambulique, admettent la réalité de ceux des phénomènes qu'ils peuvent ramener à la pathologie et nient tout le reste, c'est-à-dire tout ce qui paraît en dehors des lois constatées de la physique. La maladie devient même folie, à leurs yeux, lorsqu'au déplacement de l'action des organes se joignent des hallucinations des sens, des visions d'objets qui n'existent que pour le visionnaire. Un physiologiste éminent à fort crûment établi que Socrate était fou, parce qu'il croyait converser avec son démon. Les mystiques répondent non seulement en affirmant pour réels les phénomènes extraordinaires des perceptions magnétiques, question sur laquelle ils trouvent d'innombrables auxiliaires et d'innombrables témoins en dehors du mysticisme, mais en soutenant que les visions des extatiques ont des objets réels, vus, il est vrai, non des yeux du corps, mais des yeux de l'esprit. L'extase est pour eux le pont jeté du monde visible au monde invisible, le moyen de communication de l'homme avec les êtres supérieurs, le souvenir et la promesse d'une existence meilleure d'où nous sommes déchus et que nous devons reconquérir.

« Quel parti doivent prendre dans ce débat l'histoire et la philosophie?

« L'histoire ne saurait prétendre déterminer avec précision les limites ni la portée des phénomènes, ni des facultés extatiques et somnambuliques; mais elle constate qu'ils sont de tous les lieux; que les hommes y ont toujours cru; qu'ils ont exercé une action considérable sur les destinées du genre humain; qu'ils se sont manifestés, non pas seulement chez les contemplatifs, mais chez les génies les plus puissants et les plus actifs, chez la plupart des grands initiateurs; que, si déraisonnables que soient beaucoup d'extatiques, il n'y a rien de commun entre les divagations de la folie et les visions de quelques- uns; que ces visions peuvent se ramener à de certaines lois; que les extatiques de tous les pays et de tous les siècles ont ce qu'on peut nommer une langue commune, la langue des symboles, dont la langue de la poésie n'est qu'un dérivé, langue qui exprime à peu près constamment les mêmes idées et les mêmes sentiments par les mêmes images.

« Il est plus téméraire peut-être d'essayer de conclure au nom de la philosophie; pourtant le philosophe, après avoir reconnu l'importance morale de ces phénomènes, si obscurs qu'en soient pour nous la loi et le but, après y avoir distingué deux degrés, l'un inférieur, qui n'est qu'une extension étrange ou un déplacement inexplicable de l'action des organes, l'autre supérieur, qui est une exaltation prodigieuse des puissances morales et intellectuelles, le philosophe pourrait soutenir, à ce qu'il nous semble, que l'illusion de l'inspiré consiste à prendre pour une révélation apportée par des êtres extérieurs, anges, saints ou génies, les révélations intérieures de cette personnalité infinie qui est en nous, et qui parfois, chez les meilleurs et les plus grands, manifeste par éclairs des forces latentes dépassant presque sans mesure les facultés de notre condition actuelle. En un mot, dans la langue de l'école, ce sont là pour nous des faits de subjectivité; dans la langue des anciennes philosophies mystiques et des religions les plus élevées, ce sont les révélations du férouer mazdéen, du bon démon (celui de Socrate), de l'ange gardien, de cet autre Moi qui n'est que le moi éternel, en pleine possession de lui-même, planant sur le moi enveloppé dans les ombres de cette vie (c'est la figure du magnifique symbole zoroastrien partout figuré à Persépolis et à Ninive: le férouer ailé ou le moi céleste planant sur la personne terrestre).

« Nier l'action d'êtres extérieurs sur l'inspiré, ne voir dans leurs manifestations prétendues que la forme donnée aux intuitions de l'extatique par les croyances de son temps et de son pays, chercher la solution du problème dans les profondeurs de la personne humaine, ce n'est en aucune manière révoquer en doute l'intervention divine dans ces grands phénomènes et dans ces grandes existences. L'auteur et le soutien de toute vie, pour essentiellement indépendant qu'il soit de chaque créature et de la création tout entière, pour distincte que soit de notre être contingent sa personnalité absolue, n'est point un être extérieur, c'est-à-dire étranger à nous, et ce n'est pas en dehors qu'il nous parle; quand l'âme plonge en elle-même, elle l'y trouve, et, dans toute inspiration salutaire, notre liberté s'associe à sa Providence. Il faut, ici comme partout, le double écueil de l'incrédulité et de la piété mal éclairée; l'une ne voit qu'illusions et qu'impulsions purement humaines; l'autre refuse d'admettre aucune part d'illusion, d'ignorance ou d'imperfection là où elle voit le doigt de Dieu. Comme si les envoyés de Dieu cessaient d'être des hommes, les hommes d'un certain temps et d'un certain lieu, et comme si les éclairs sublimes qui leur traversent l'âme y déposaient la science universelle et la perfection absolue. Dans les inspirations le plus évidemment providentielles, les erreurs qui viennent de l'homme se mêlent à la vérité qui vient de Dieu. L'être infaillible ne communique son infaillibilité à personne.

« Nous ne pensons pas que cette digression puisse paraître superflue; nous avions à nous prononcer sur le caractère et sur l'œuvre de celle des inspirées qui a témoigné au plus haut degré les facultés extraordinaires dont nous avons parlé tout à l'heure, et qui les a appliquées à la plus éclatante mission des âges modernes; il fallait donc essayer d'exprimer une opinion par la catégorie d'êtres exceptionnels auxquels appartient Jeanne d'Arc. »


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