147. Why is it that anatomists, physiologists, and, in general, those who apply themselves to the pursuit of the natural sciences, are so apt to fall into materialism?

"The physiologist refers everything to the standard of his senses. Human pride imagines that it knows everything, and refuses to admit that there can be anything which transcends the human understanding. Science itself inspires some minds with presumption; they think that nature can have nothing hidden from them."

148. Is it not regrettable that materialism should be a consequence of studies which ought, on the contrary, to show men the superiority of the intelligence that governs the world?

"It is not true that materialism is a consequence of those studies; it is a result of the imperfection which leads men to draw a false conclusion from their studies, for men may make a bad use of the very best things. The idea of annihilation, moreover, troubles those who profess to hold it more than they will allow to be seen; and those who are the loudest in proclaiming their materialistic convictions are often more boastful than brave. The greater number of the so-called materialists are only such because they have no rational ground of belief in a future life. Show a firm anchor of rational belief in a future state to those who see only a yawning void before them, and they will grasp it with the eagerness of drowning men."

There are those who, through an aberration of the intellect, can see nothing in organised beings but the action of matter, and attribute to this action all the phenomena of existence. They have seen, in the human body, only the action of an electrical machine they have studied the mechanism of life only in the play of the bodily organs'"; they have often seen life extinguished by the rupture of a filament, and they have seen nothing but this filament. They have looked to see whether anything stilt remained, and as they have found nothing but matter that has become inert, as they have neither seen the soul escape from the body nor been able to take hold of it, they have concluded that everything is reducible to the properties of matter, and that death is consequently the annihilation of all thought A melancholy conclusion, if such were really the case; for, were it so, good and evil would be alike devoid of aim; every man would be justified in thinking only of himself, and in subordinating every other consideration to the satisfaction of his material instincts. Thus all social ties would be broken, and the holiest affections would be destroyed for ever. Happily for mankind, these ideas are far from being general. Their area may even be said to be a narrow one, limited to the scope of individual opinions; for nowhere have they been erected into a system of doctrine. A state of society founded on such a basis would contain within itself the seeds of its own dissolution; and its members would tear each other to pieces like so many ferocious beasts of prey.

Man has an intuitive belief that, for him, everything does not end with the life of his body; he has a horror of annihilation. No matter how obstinately men may have set themselves against the idea of a future life, there are very few who, on the approach of death, do not anxiously ask themselves what is going to become of them; for the thought of bidding an eternal adieu to life is appalling to the stoutest heart. Who, indeed, could look with indifference on the prospect of an absolute and eternal separation from all that he has loved? Who, without terror, could behold, yawning beneath him, the bottomless abyss of nothingness in which all his faculties and aspirations are to be swallowed up for ever? Who could calmly say to himself, "After my death there will be nothing for me but the void of annihilation; all will be ended. A few days hence, all memory of me will have been blotted out from the remembrance of those Who survive me, and the earth itself will retain no trace of my passage. Even the good that I have done will be forgotten by the ungrateful mortals whom I have benefited. And there is nothing to compensate me for all this loss, no other prospect, beyond this ruin, than that of my body devoured by worms!"

Is there not something horrible in such a picture, something that sends an icy chill through the heart? Religion teaches us that such cannot be our destiny; and reason confirms the teachings of religion. But the vague, indefinite assurance of a future existence, which is all that is given us either by religion or by reason, cannot satisfy our natural desire for some positive proof in a matter of such paramount importance for us; and it is just the lack of such proof, in regard to a future life, that, in so many cases, engenders doubt as to its reality.

"Admitting that We have a soul," many very naturally ask, "what is our soul? Has it a form, an appearance of any kind? Is it a limited being, or is it something undefined and impersonal? Some say that it is a breath of God; others, that it is ‘a spark'; others, again, declare it to be 'part of the Great Whole, the principle of life and of intelligence.' But what do we learn from these statements? What is the good of our possessing a soul, if our soul is to be merged in immensity like a drop of water in the ocean? Is not the loss of our individuality equivalent, so far as we are concerned, to annihilation? The soul is said to be immaterial; but that which is immaterial can have no defined proportions, and therefore can have no reality for us. Religion also teaches that we shall be happy, or unhappy, according to the good or the evil we have done; but of what nature are the happiness or unhappiness thus promised us in another life? Is that happiness a state of beatitude in the bosom of God, an external contemplation, with no other employment than that of singing the praises of the Creator? And the flames of hell, are they a reality or a figure of speech? The Church itself attributes to them a figurative meaning; but of what nature are the sufferings thus figuratively shadowed forth? And where is the scene of those sufferings? In short, what shall we be, what shall we do, what shall we see, in that other world which is said to await us all?"

No one, it is averred, has ever come back to give us an account of that world. But this statement is erroneous; and the mission of spiritism is precisely to enlighten us in regard to the future which awaits us; to enable us, within certain limits, to see and to touch it, not merely as a deduction of our reason, but through the evidence of facts. Thanks to the communications made to us by the people of that other world, the latter is no longer a mere presumption, a probability, which each one pictures to himself according to his own fancy, which poets embellish with fictitious and allegorical images that serve only to deceive us; it is that other world itself, in its reality, which is now brought before us, for it is the beings of the life beyond the grave who come to us, who describe to us the situations in which they find themselves, who tell us what they are doing, who allow us to become, so to say, the spectators of the details of their new order of life, and who thus show us the inevitable fate which is reserved for each of us according to our merits or our misdeeds.

Is there anything anti-religious in such a demonstration? Assuredly not; since it furnishes unbelievers with a ground of belief, and inspires lukewarm believers with renewed fervour and confidence.

Spiritism is thus seen to be the most powerful auxiliary of religion. And, if it be such, it must be acknowledged to exist by the permission of God, for the purpose of giving new strength to our wavering convictions, and thus of leading us back into the right road by the prospect of our future happiness.

147. Pourquoi les anatomistes, les physiologistes, et en général, ceux qui approfondissent les sciences de la nature, sont-ils si souvent portés au matérialisme ?

« Le physiologiste rapporte tout à ce qu'il voit. Orgueil des hommes qui croient tout savoir et qui n'admettent pas que quelque chose puisse dépasser leur entendement. Leur science même leur donne de la présomption ; ils pensent que la nature ne peut rien avoir de caché pour eux. »

148. N'est-il pas fâcheux que le matérialisme soit une conséquence d'études qui devraient, au contraire, montrer à l'homme la supériorité de l'intelligence qui gouverne le monde ? Faut-il en conclure qu'elles sont dangereuses ?

« Il n'est pas vrai que le matérialisme soit une conséquence de ces études ; c'est l'homme qui en tire une fausse conséquence, car il peut abuser de tout, même des meilleures choses. Le néant, d'ailleurs, les effraye plus qu'ils ne veulent le faire paraître, et les esprits forts sont souvent plus fanfarons que braves. La plupart ne sont matérialistes que parce qu'ils n'ont rien pour combler ce vide ; devant ce gouffre qui s'ouvre devant eux, montrez-leur une ancre de salut, et ils s'y cramponneront avec empressement. »

Par une aberration de l'intelligence, il y a des gens qui ne voient dans les êtres organiques que l'action de la matière et y rapportent tous nos actes. Ils n'ont vu dans le corps humain que la machine électrique ; ils n'ont étudié le mécanisme de la vie que dans le jeu des organes ; ils l'ont vue s'éteindre souvent par la rupture d'un fil, et ils n'ont vu rien d'autre que ce fil ; ils ont cherché s'il restait quelque chose, et comme ils n'ont trouvé que la matière devenue inerte, qu'ils n'ont pas vu l'âme s'échapper et n'ont pu la saisir, ils en ont conclu que tout était dans les propriétés de la matière, et qu'ainsi après la mort il n'y a que le néant de la pensée ; triste conséquence, s'il en était ainsi : car alors le bien et le mal seraient sans but, l'homme serait fondé à ne penser qu'à lui et à mettre au-dessus de tout la satisfaction de ses jouissances matérielles ; les liens sociaux seraient rompus, et les affections les plus saintes brisées sans retour. Heureusement, ces idées sont loin d'être générales ; on peut même dire qu'elles sont très circonscrites, et ne constituent que des opinions individuelles, car nulle part elles n'ont été érigées en doctrine. Une société fondée sur ces bases porterait en soi le germe de sa dissolution, et ses membres s'entre-déchireraient comme des bêtes féroces.

L'homme a instinctivement la pensée que tout, pour lui, ne finit pas avec la vie ; il a horreur du néant ; il a beau s'être raidi contre la pensée de l'avenir, quand vient le moment suprême, il en est peu qui ne se demandent ce qu'il va en être d'eux ; car l'idée de quitter la vie sans retour a quelque chose de navrant. Qui pourrait, en effet, envisager avec indifférence une séparation absolue, éternelle de tout ce que l'on a aimé ? Qui pourrait voir sans effroi s'ouvrir devant soi le gouffre immense du néant, où viendraient s'engloutir à jamais toutes nos facultés, toutes nos espérances et se dire : Quoi ! après moi, rien, plus rien que le vide ; tout est fini sans retour ; encore quelques jours et mon souvenir sera effacé de la mémoire de ceux qui me survivent ; bientôt il ne restera nulle trace de mon passage sur la terre ; le bien même que j'ai fait sera oublié des ingrats que j'ai obligés ; et rien pour compenser tout cela, aucune autre perspective que celle de mon corps rongé par les vers !

Ce tableau n'a-t-il pas quelque chose d'affreux, de glacial ? La religion nous enseigne qu'il ne peut en être ainsi, et la raison nous le confirme ; mais cette existence future, vague et indéfinie, n'a rien qui satisfasse notre amour du positif ; c'est ce qui, chez beaucoup, engendre le doute. Nous avons une âme, soit ; mais qu'est-ce que c'est que notre âme ? A-t-elle une forme, une apparence quelconque ? Est-ce un être limité ou indéfini ? Les uns disent que c'est un souffle de Dieu, d'autres une étincelle, d'autres une partie du grand Tout, le principe de la vie et de l'intelligence ; mais qu'est-ce que tout cela nous apprend ? Que nous importe d'avoir une âme si après nous elle se confond dans l'immensité comme les gouttes d'eau dans l'océan ! La perte de notre individualité n'est-elle pas pour nous comme le néant ? On dit encore qu'elle est immatérielle ; mais une chose immatérielle ne saurait avoir des proportions définies ; pour nous ce n'est rien. La religion nous enseigne aussi que nous serons heureux ou malheureux, selon le bien ou le mal que nous aurons fait ; mais quel est ce bonheur qui nous attend dans le sein de Dieu ? Est-ce une béatitude, une contemplation éternelle, sans autre emploi que de chanter les louanges du Créateur ? Les flammes de l'enfer sont-elles une réalité ou une figure ? L'Eglise elle-même l'entend dans cette dernière acception, mais quelles sont ces souffrances ? Où est ce lieu de supplice ? En un mot, que fait-on, que voit-on, dans ce monde qui nous attend tous ? Personne, dit-on, n'est revenu pour nous en rendre compte. C'est une erreur, et la mission du spiritisme est précisément de nous éclairer sur cet avenir, de nous le faire, jusqu'à un certain point, toucher au doigt et à l'oeil, non plus par le raisonnement, mais par les faits. Grâce aux communications spirites, ce n'est plus une présomption, une probabilité sur laquelle chacun brode à sa guise, que les poètes embellissent de leurs fictions, ou sèment d'images allégoriques qui nous trompent, c'est la réalité qui nous apparaît, car ce sont les êtres mêmes d'outre-tombe qui viennent nous dépeindre leur situation, nous dire ce qu'ils font, qui nous permettent d'assister pour ainsi dire à toutes les péripéties de leur vie nouvelle, et, par ce moyen, nous montrent le sort inévitable qui nous est réservé selon nos mérites et nos méfaits. Y a-t-il là rien d'anti-religieux ? Bien au contraire, puisque les incrédules y trouvent la foi et les tièdes un renouvellement de ferveur et de confiance. Le spiritisme est donc le plus puissant auxiliaire de la religion. Puisque cela est, c'est que Dieu le permet, et il le permet pour ranimer nos espérances chancelantes, et nous ramener dans la voie du bien par la perspective de l'avenir.