Under the title “Le vieux neuf” Mr. Edouard Fournier published in the Le Siècle, a series of articles ten years ago, as much outstanding as interesting, from the erudition point of view, with respect to history. When commenting all modern inventions and discoveries the author proves that if this century has the merit of application and development, it does not have – at least in its majority – that one of precedence. Over the time that Mr. Fournier wrote this magnificent series, there was no understanding of spirits, not noticing that the events that take place today are a mere repetition of what was equally or better known by our ancestors.  This is unfortunate, as his profound investigations would have allowed him to expose the old mystic just as he has exposed the ancient industry. We wish one day his extensive research may be directed to that spiritual side as well.

As for us, the personal observations do not leave any doubt relative to the ancient times and to the universality of the Doctrine taught by the spirits. The coincidence between what they tell us today and the beliefs of the remotest eras is a very important fact. We shall note, however, that if we find traces of the Spiritist Doctrine everywhere, we don’t see it completed anywhere else. It seems that the task of coordinating these sparse fragments among all peoples has been reserved for our times, so that we can arrive at the unity of principles, through a more thorough, and above all, more general set of manifestations which, as it seems, give reason to the author mentioned in the preceding article, about the psychological period in which humanity gradually enters.

Ignorance and prejudice have disfigured this doctrine almost everywhere as these fundamental principles blend with the superstitious practices of all times, exploited with the objective of subduing reason. Nevertheless, under this stack of absurdities the most sublime ideas have germinated like precious seeds hidden under the burning bushes, waiting for the vivifying sunlight to develop. Our generation, more universally informed, brushes aside the burning bushes. Such a cleansing, however, cannot be accomplished without transition. Let us then allow the necessary time for the good seeds to develop and the weeds to be eliminated.

The Druidic Doctrine offers a curious example of what we have just said. This doctrine, which we only know the exterior practices, rises to the most sublime truths on certain aspects. But these truths were only known to the initiated ones: frightened by the human sacrifices, the public harvested the sacred agarics of the oat with a sanctified respect and only saw the phantasmagoria. We will be able to assess it by the following text, extracted from a document as much precious as unknown, which sheds a completely new light onto the truthful theology of our ancestors.

We offer a Celtic text to the reflection of our readers, published not long ago, whose appearance has caused certain commotion in the educated world. It is impossible to be certain about its authorship as well as to which century it belongs. It is, however, incontestable that it belongs to the tradition of the Bardic Welsh and that its origin is sufficient to award it the highest value.

It is known, indeed, that Wales was, and still is in our days, the most faithful asylum to the Gallic nationality which has suffered, among us, profound modifications. It has been just touched by the weak and short roman domination; preserved from the barbaric invasions by the strength of its inhabitants and by the natural difficulties of its territory; submitted later to the Normand Dynasty which felt impelled to allow it a certain level of independence, retaining the name Wales as an always distinctive mark connecting it to ancient times.

The Welsh (Cymraeg or Gymraeg) language, once spoken all over the northern part of the Gaul, has never ceased to be used as many customs are equally still Gallic.

From all foreign influences, Christianism was the only one completely successful. But that was not achieved without difficulties, relatively to the supremacy of the Roman Church whose reform in the XVI century did not do more than determining its fall, articulated long before in those regions full of an indefectible independence. 

One can even say that on converting to Christianism the Druids were not extinct in the Gaul, as they were in our Brittany and in other regions of Gallic blood. They had, as an immediate consequence, a very solidly constituted society, mainly dedicated, apparently, to the cult of national poetry but which, under the poetic blanket, preserved a notable fidelity to the intellectual heritage of the old Gaul: the Bardic society of Wales, after been kept as a secret society during the whole Middle Ages, by oral transmission of its literary monuments and doctrine, similarly to what the Druids used to do, then decided around the XVI and XVII centuries to confide the most essential parts of their inheritance to the writings.

It is from that collection, whose authenticity is attested by an uninterrupted chain of traditions, that the text we mentioned proceeds and its value, given those circumstances and as mentioned before, does not depend on the hand which had the merit of writing it, neither on the period when the writing was given a definite format. It is the spirit of the medieval Bards that transpire from it, Bards who were in turn the last disciples of a wise and religious corporation which, under the name of Druids, dominated the Gaul during the first period of its history; more or less like the Latin clergy did during the Middle Ages.

Even if we were removed from all clues regarding the origin of the analyzed text, we would surely be on the right path, given its agreement with the Greek and Latin authors who left us their teachings about the Druids’ religious doctrine. That agreement is reached out of indubitable points of solidarity as they are supported by the reasoning extracted from the very substance of those texts. Thus the demonstrated solidarity regarding the fundamental articles – the only ones we heard about from our ancestors – naturally extends to the secondary developments. Indeed, these developments, imbued with the same spirit, necessarily derive from the same source; they are part of the whole and cannot be explained by anything else but that way. At the same time that they refer to the primitive archives of the Druidic religion, by such a logic deduction, it is impossible to assign any other starting point to them.  This is because, other than the Druidic influence, the region from where they originate has not suffered any other influence but the Christian that was totally strange to those doctrines.

The themes developed in the triads are so strange to Christianism that the rare Christian influences found here and there in the body of the text, at first sight, already distinguish them from the primitive structure. That influence, naively originated from the conscience of the Bardic Christians, could hardly interleave with the interstices of the Druidic tradition, if one can say so, incapable of blending with all that. Thus, the analysis of the text is as simple as rigorous, hence it can be simplified by leaving aside everything that contains the seal of Christianism and, once filtered, by considering as of Druidic origin all the rest, visibly characterized by a religion which is different from that of the Gospel or from the Catholic Councils.

Thus, in order to mention only what is essential, let us begin by the well-known principle that the dogma of charity to God and man is so peculiar to Christianism as the migration of the souls is to Druidism; a certain number of triads in which a spirit of love breathes, immediately revealing as indicators of a comparatively modern character, never known to the primitive Gaul, whereas the other triads, animated by a completely different breath, reveal even more markedly the distinguished character of the antiquity. Finally, one does not need to observe much to understand that the form of the teachings contained in the triads is of Druidic origin. It is a well-known fact that the Druids had a particular preference for the number three and used it in their lessons.  This is additionally demonstrated through the Gallic monuments that contain the number three.

Diogenes Laertius has preserved one of those triads which succinctly summarize the duties of man to the Divinity, to their neighbors and to himself. “Honor the superior beings, do not commit injustice and do cultivate ones virile virtue.” The bard’s literature propagated aphorisms of the same kind, relatively to all fields of human knowledge: Science, History, Moral, Law, Poetry. One cannot find a more interesting or adequate work to inspire great thoughts than that of the text published below, according to the French version by Mr. Adolphe Pictet.

From that series of triads the first eleven ones are dedicated to the exposition of the characteristic attributes of the Divinity. It is this segment that had the greatest Christian influence, as it was easy to predict. If one cannot deny that the Druidism incorporated the principle of God’s unity, they had also conceived, in a confusing way, perhaps due to their disposition for the number three, something like the Divine Trinity. It is, nevertheless, incontestable that what complements such a high theological conception – that is, a distinction of the persons and particularly the third one – became completely strange to this old religion. All that contributes to prove that its former adepts were much more concerned with the establishment of man’s freedom than with charity. It was precisely a consequence of this false starting point that made it perish. It seems also reasonable to associate the whole prologue to a more or less determined Christian influence, particularly from the fifth triad.

Following the general principles, relatively to the nature of God, the text continues to expose the constitution of the Universe. The body of this constitution is authoritatively formulated in three triads which, showing the particular beings in an order absolutely different from that of God, complete the idea that has to be made of a unique and immutable Being. Under more explicit formulas, the triads just reproduce what was already known, by the witnesses of the ancient times, about the circulation of the souls, alternatively passing from life to death and from death to life. We can consider them like in a famous Farsalia verse, in which the poet exclaims, upon addressing the priests of Gaul, that if what they teach is certain, then death is nothing more than the median of a long life: “Longae vitae mors media est.”

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“God and the Universe

 I – There are three primitive unities and from each one of those there could not be more than one: a God, a truth and a point of freedom which is the point where the balance of the whole opposition resides.

II – There things proceed from the three primitive unities: the whole life, the whole good and the whole power.

III – God is necessarily three things: the greatest part of life, the greatest part of science and the greatest part of power. From each thing there could not be a greater part.

IV – God cannot stop being three things: what has to constitute the perfect good, what has to desire the perfect good and what has to practice the perfect good.

V – Three guarantees of what God does and will do: His infinite power, His infinite wisdom and His infinite love, as there is nothing that cannot be done, that cannot become truthful and that cannot be desired as an attribute.

VI – Three main objectives of God’s work, as the Creator of all things: diminish evil, reinforce good and clarify the whole difference, so as to know what should be or, on the contrary, what should not be.

VII – Three things God cannot stop conceding: what there is of more advantageous, of more necessary and of more beautiful for each thing.

VIII – Three forces of existence: it cannot be different; it cannot be necessarily another one and cannot be able to be better since its conception. This contains the perfection of all things.

IX – Three things will necessarily prevail: the supreme power, the supreme intelligence and the supreme love of God.

X – The three greatness of God: perfect life, perfect science, perfect power.

XI – Three original causes of the living beings: divine love, according to the supreme intelligence; the supreme wisdom, by the perfect knowledge of all means; the divine power, according to the will, love and wisdom of God.”

“The Three Circles”

XII – There are three circles of existence: the circle of the empty region (ceugant) where, with the exception of God, there is nothing alive nor dead and no being that God cannot penetrate; the circle of migration (abred) where every animated being proceeds from death, where man has lived; and the circle of happiness (gwynfyd), where every animated being proceeds from life and that man will live in heaven.

XIII – Three successive states of the animated beings: the state of humiliation in the abyss (annoufn); the state of freedom in humanity and the state of happiness in heaven.

XIV – Three necessary phases of every existence regarding life: the beginning in annoufn; the transmigration in abred and the plenitude in gwynfyd. Without these three things nothing else can exist but God.”

Thus, as a summary, about the capital point of the theology that God, as their Creator, takes the souls from the “emptiness”, the triads do not precisely enunciate. After showing God in an inaccessible and eternal sphere, they simply show the souls originating in the last layers of the Universe, in the abyss (annoufn); from there these souls pass to the migration circle (abred), where their destiny is determined through a series of existences, according to the good or bad use of their freedom; finally, they elevate to the supreme circle (gwynfyd) where the migrations stop, where there is no more death, where life takes place in happiness, preserving a perpetual activity and total consciousness of their individuality.

Truthfully, Druidism does not follow the same mistakes as Eastern theologies, which lead man to be finally absorbed into the centre of an immutable Divinity since, on the contrary, it distinguishes a special circle, a circle of the emptiness or infinite (ceugant), which forms the incommunicable privilege of the supreme Being and in which no creature, whatever the degree of holiness, will ever penetrate. It is the highest point of the religion because it establishes the milestone for everyone’s progress.

The most significant hallmark of that theology, given that it is a purely negative mark, consists in the absence of a particular circle, such as the Tartar of the pagan antiquity, destined to the endless punishment of the criminal souls. To the Druids there isn’t properly a hell. The distribution of penalties, to their eyes, occurs in the circle of the migrations, in more or less happy condition where always owner of their own freedom they expiate their faults through the suffering and prepare for a better future, by the reformulation of their vices. In certain cases it is even possible that the souls degenerate to the annoufn region where they are born and to which no other meaning can be given but the animality. By this dangerous side of the degeneration, which nothing justifies, as the diversity of conditions in the circle of humanity is perfectly sufficient to the penalties of all degrees, Druidism would have then slipped to the metempsychosis. But such an unpleasant extreme, to which no requirement of the development of the soul through the migrations leads, as it will be seen by the series of triads relatively to the regimen of the abred circle, it seems to have occupied a secondary place in the religious system.

Apart from some obscurities due perhaps to the difficulties of a language whose profound metaphysical origin has not yet been well understood, the declaration of the triads with respect to the circle of abred spread the most vivid lights over the body of the Druidic religion. One feels a slight breath of superior originality. The mystery which offers the spectacle of our current existence to the intelligence, acquires there a singular feature not found anywhere else. One would say that a great veil, tearing off before and beyond life, allows the soul to suddenly swim with an unexpected power, through an undefined extension, never suspected before in their prison, among the thick walls of birth and death.

Whatever the judgment we pass on the truthfulness of that doctrine, it should be profound. Thinking of the effect that these principles about the origin and destine of the soul should have on simple creatures, it is easy to understand the huge influence the Druids had over the spirit of our ancestors. Amidst the darkness of antiquity, those sacred ministers could not appear to be, to the eyes of the people, anything but revealers of Heaven and Earth.

Here the remarkable text under scrutiny:

“CIRCLE OF ABRED”

XV – Three necessary things in the circle of abred: the least possible degree of the whole life, and from that its beginning; the matter of all things, and from there the progressive growth which only takes place in the state of need; the formation of all things of death, and from there the debility of the existences.

XVI – Three things that all living beings necessarily participate, through God’s justice: God’s help in abred, because without that nobody could know anything; the privilege of participating into God’s love; and the agreement with God who is fair and merciful regarding the realization of His power.

XVII – Three causes of the need in the circle of abred: the development of the material substance of every animated being; the development of the knowledge of all things; and the development of the moral force to overcome every Cythraul (evil spirit) opposition and to free the Droug (the evil). Without such a transition, per each state of life, there could not be the realization of any being.

XVIII – Three primitive calamities of abred: the need, the absence of memory and death.

XIX – Three necessary conditions to get to the plenitude of Science: transmigrate in abred, transmigrate in gwynfyd and remember the past things, up until annoufn.

XX – Three indispensable things in the circle of abred: transgression of the law, as it cannot be different; redemption through death before Droug and Cythraul; the development of life and the good through the separation from Droug, in the redemption of death and that by the love of God, who embraces everything.

XXI – Three efficient ways of God in abred to dominate Droug and Cythraul and to overcome one’s position relatively to the circle of gwynfyd: the need, the loss of memory and death.

XXII – Three things are primitively contemporary: man, freedom and light.

XXIII – Three things are needed for the victory of man over evil: strength against pain, change and freedom of choice. Having the power of choice, man cannot have the prior certainty about the place where he is going to be.

XXIV – Three alternatives offered to man: abred and gwynfyd; need and freedom; good and evil. Having the whole in equilibrium, man can connect to one or another, at will.

XXV – By three things man fall in the need of abred: by the absence of efforts towards knowledge; by his detachment from good and by his attachment to evil. As a consequence of these things, he falls into abred until his analogous and restarts the course of his transmigration.

XXVI – By three things man necessarily returns to abred, although in other senses he is connected to what is good: by pride he falls down to annoufn; by deceitfulness, down to the equivalent point of demerit; by cruelty, down to the corresponding degree of animality. From there he transmigrates again to humanity, as before.

XXVII – The three main things to obtain in the state of humanity: science, love and the moral strength, in the highest possible state of development, before death. This cannot be achieved prior to the state of humanity and can only be achieved through the privilege of freedom and choice. These three things are called the three victories.

XXVIII – There are three victories over Droug and Cythraul: science, love and moral strength and as the knowledge, the wish and the power, realize whatever needed in their connection with things. These three victories start in the condition of humanity and develop eternally.

XXIX – Three privileges of the condition of man: the balance between good and evil and from that the ability to compare; the freedom of choice and from that the judgment and preference; the development of the moral strength as a consequence of the judgment and from that the preference. These three things are necessary to the realization of anything.”

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In summary, the beginning of the beings in the heart of the Universe happens at the lowest point of the scale of life. Without stretching the consequences of the declaration contained in the twenty-seventh triad, one can assume that in the Druids doctrine this initial point was in the mysterious and confusing abyss of animality. It does result, as a consequence, in the logic need of progress, as God has not destined the beings to remain is such a low and obscure condition since the origin of the soul’s history. However, in the inferior zones of the Universe, such a progress does not develop according to a continuous line. That long life, being born in such a low level and having so much to improve, breaks into segments, which are connected to each other at the basis of its succession, but whose mysterious solidarity escapes the individual consciousness, thanks to the lack of memory, at least for some time. Those periodic interruptions, in the secular course of life, form what we call death; hence death and birth, from a superficial consideration, make such distinct events, in reality being nothing more than the two faces of the same phenomenon: one related to the period that ends, and the other to the one that begins.

That is why death itself is not a real calamity but a benefit from God. Breaking the narrowest links that we had established with our present life, it transports us to new conditions, thus giving place to a freer elevation, to new progresses.

Thus, as with death, the loss of memory which follows it should not be taken as anything other than a benefit. It is a consequence of the first point because if the soul clearly kept the memories from one period to the other, in the course of this long life, the interruption would be merely accidental and there would not be death, as such, neither birth, as these events would then loose the absolute character which distinguish and give them strength.

Even from the point of view of that theology it is not difficult to directly notice, with respect to the previous periods, how the loss of memory could be considered a benefit relatively to man in his present condition, if in those previous periods, as with the current position of man in a world of suffering and trials, they were unfortunately stained by crime and mistakes, today’s primary cause of misery and expiation. It is evidently a great advantage to the soul to be free from the vision of so many faults and, at the same time, of the most distressing remorse which would then originate. As it does not oblige a formal repentance other than those relatively to the guilt of the present life, God really concedes an enormous grace, thus showing compassion for their weaknesses.

Finally, according to this mode of considering the mystery of life, the needs of all nature that we are submitted to and that since birth, by a fatal destiny, so to speak, determine the form of our existence in the present period, constitute a last benefit, as sensible as the other two. The most convenient character of our physical expiations is definitely given by those needs and our trials and, consequently, our moral development. It is still those same needs, as much with our physical organization as with the exterior circumstances, in whose environment we are placed, that forcibly drag us to death then dragging us, by the same reason, to our supreme liberation. In summary, as the triads imply in their energetic concision, one finds in them the three primitive calamities as the three efficient means of God in abred.

Which conduct allows the soul to really elevate in this life, deserving to achieve a superior state of existence after death?

The answer given by Christianism to this fundamental question is known by all: it is the condition of destroying pride and selfishness in oneself; developing in ones’ intimate substance the forces of humility and charity, the only efficient and meritorious to God’s eyes. Blessed are the humble!

Druidism’s answer is way different and clearly contrasts with the latest one. As from their teachings, the soul elevates on the scale of existences with the condition of, by working on itself, fortifying its own personality. This result is naturally obtained by the development of the strength of character, added to the development of knowledge. This is what the twenty-fifth triad says, stating that the souls fall on the need of transmigrations, that is, in the confusing and mortal lives, not only for feeding the evil passions but also by neglecting the realization of the fair actions; by the lack of strength to stick to what is prescribed by the consciousness; in one word, by the weakness of character. Besides this lack of moral virtue, the soul is still halted in its progress towards heaven by the lack of perfection of the spirit. Intellectual illumination, which is necessary to the plenitude of happiness, does not happen in the happy soul by a simple and absolutely gracious irradiation from heaven. It only happens in the celestial life if the soul endeavors, since this life, to achieve it. Thus, the triad does not only mention the lack of knowledge but also the lack of efforts to acquire knowledge, which in the end, as with the preceding virtue, is a precept of activity and movement.

In fact, in the following triads, charity is recommended as much as Science and moral strength. But in this, still regarding the Divine power, it is sensitive to the influence of Christianism. It is to Christianism that the preaching and enthroning of the law of charity in God and man, in this world, belong and not to the strong and tough religion of our ancestors.

If such a law shines over the triads it is the effect of an alliance with the Gospel, or even better, of a happy improvement of the theology of the Druids by the action of the theology of the Apostles and not by a primitive tradition. Just subtract that Divine ray and there we have the Gallic moral, in its rude greatness, moral which was capable of producing powerful personalities, in the fields of heroism and Science, but which could not unite them, neither among them nor with the crowds of the simple ones.[1]

The Spiritist Doctrine does not consist only in the belief of the manifestations of the spirits but rather in everything they teach us about the nature and destiny of the souls. If we then refer to the precepts contained in the Spirits’ Book, where we will find their complete teachings, we will be surprised by the identity of some fundamental principles with the Druidic doctrine, among which, one of the most notable, incontestably, is the reincarnation. In the three circles, in the three successive states of the animated beings, we find all phases of our spirits’ scale. What is in fact the circle of abred or the migration, other than the orders of spirits which depurate through successive existences? In the gwynfyd circle man no longer transmigrates; he enjoys supreme happiness. Isn’t that the first order of the scale, of the pure spirits who having passed through all trials no longer need the reincarnation and enjoy eternal life? Notice still that, according to the Spiritist Doctrine, man preserves the free will; which he gradually elevates by his will, by his progressive perfecting and by the trials he endured, from the annoufn or abyss to the perfect happiness in gwynfyd, with the difference, however, that the Druidism admits the possible return to the inferior layers, whereas according to Spiritism, the spirit may remain stationary but cannot degenerate. In order to complete the analogy it would be sufficient to add to our scale, below the third order, the annoufn circle, which characterizes the abyss or the unknown origin of the souls, and above the first order the ceugant circle, or God’s dwelling, inaccessible to the creatures. The table below will clarify the compar

* Depurating and elevating through the trials of reincarnation

Le Spiritisme chez les Druides.

Sous ce titre: Le vieux neuf, M. Édouard Fournier a publié dans le Siècle, il y a quelque dix ans, une série d'articles aussi remarquables au point de vue de l'érudition qu'intéressants sous le rapport historique. L'auteur, passant en revue toutes les inventions et découvertes modernes, prouve que si notre siècle a le mérite de l'application et du développement, il n'a pas, pour la plupart du moins, celui de la priorité. A l'époque où M. Édouard Fournier écrivait ces savants feuilletons, il n'était pas encore question des Esprits, sans quoi il n'eût pas manqué de nous montrer que tout ce qui se passe aujourd'hui n'est qu'une répétition de ce que les Anciens savaient aussi bien et peut-être mieux que nous. Nous le regrettons pour notre compte, car ses profondes investigations lui eussent permis de fouiller l'antiquité mystique, comme il a fouillé l'antiquité industrielle; nous faisons des vœux pour qu'un jour il dirige de ce côté ses laborieuses recherches. Quant à nous, nos observations personnelles ne nous laissent aucun doute sur l'ancienneté et l'universalité de la doctrine que nous enseignent les Esprits. Cette coïncidence entre ce qu'ils nous disent aujourd'hui et les croyances des temps les plus reculés est un fait significatif d'une haute portée. Nous ferons remarquer toutefois que, si nous trouvons partout des traces de la doctrine spirite, nous ne la voyons nulle part complète: il semble avoir été réservé à notre époque de coordonner ces fragments épars chez tous les peuples, pour arriver à l'unité de principes au moyen d'un ensemble plus complet et surtout plus général de manifestations qui semblent donner raison à l'auteur de l'article que nous citons plus haut sur la période psychologique dans laquelle l'humanité paraît entrer.

L'ignorance et les préjugés ont presque partout défiguré cette doctrine dont les principes fondamentaux sont mêlés aux pratiques superstitieuses de tout temps exploitées pour étouffer la raison. Mais sous cet amas d'absurdités germaient les idées les plus sublimes, comme des semences précieuses cachées sous les broussailles, et n'attendant que la lumière vivifiante du soleil pour prendre leur essor. Notre génération, plus universellement éclairée, écarte les broussailles, mais un tel défrichement ne peut s'accomplir sans transition. Laissons donc aux bonnes semences le temps de se développer, et aux mauvaises herbes celui de disparaître. La doctrine druidique nous offre un curieux exemple de ce que nous venons de dire. Cette doctrine, dont nous ne connaissons guère que les pratiques extérieures, s'élevait, sous certains rapports, jusqu'aux plus sublimes vérités; mais ces vérités étaient pour les seuls initiés: le vulgaire, terrifié par les sanglants sacrifices, cueillait avec un saint respect le gui sacré du chêne et ne voyait que la fantasmagorie. On en pourra juger par la citation suivante extraite d'un document d'autant plus précieux qu'il est peu connu, et qui jette un jour tout nouveau sur la véritable théologie de nos pères.

« Nous livrons aux réflexions de nos lecteurs un texte celtique publié depuis peu et dont l'apparition a causé une certaine émotion dans le monde savant. Il est impossible de savoir au juste quel en est l'auteur, ni même à quel siècle il remonte. Mais ce qui est incontestable, c'est qu'il appartient à la tradition des bardes du pays de Galles, et cette origine suffit pour lui conférer une valeur de premier ordre.

« On sait, en effet, que le pays de Galles forme encore de nos jours l'asile le plus fidèle de la nationalité gauloise, qui, chez nous, a éprouvé des modifications si profondes. A peine effleuré par la domination romaine, qui n'y tint que peu de temps et faiblement; préservé de l'invasion des barbares par l'énergie de ses habitants et les difficultés de son territoire; soumis plus tard par la dynastie normande, qui dut toutefois lui laisser un certain degré d'indépendance, le nom de Galles, Gallia, qu'il a toujours porté, est un trait distinctif par lequel il se rattache, sans discontinuité, à la période antique. La langue kymrique, parlée jadis dans toute la partie septentrionale de la Gaule, n'a jamais cessé non plus d'y être en usage, et bien des coutumes y sont également gauloises. De toutes les influences étrangères, celle du christianisme est la seule qui ait trouvé moyen d'y triompher pleinement; mais ce n'a pas été sans de longues difficultés relativement à la suprématie de l'Eglise romaine, dont la réforme du seizième siècle n'a fait que déterminer la chute depuis longtemps préparée dans ces régions pleines d'un sentiment indéfectible d'indépendance.

« On peut même dire que les druides, tout en se convertissant au christianisme, ne se sont pas éteints totalement dans le pays de Galles, comme dans notre Bretagne et dans les autres pays de sang gaulois. Ils ont eu pour suite immédiate une société très solidement constituée, vouée principalement, en apparence, au culte de la poésie nationale, mais qui, sous le manteau poétique, a conservé avec une fidélité remarquable l'héritage intellectuel de l'ancienne Gaule: c'est la Société bardique du pays de Galles, qui, après s'être maintenue comme société secrète pendant toute la durée du moyen âge, par une transmission orale de ses monuments littéraires et de sa doctrine, à l'imitation de la pratique des druides, s'est décidée, vers le seizième et le dix-septième siècle, à confier à l'écriture les parties les plus essentielles de cet héritage. De ce fond, dont l'authenticité est ainsi attestée par une chaîne traditionnelle non interrompue, procède le texte dont nous parlons; et sa valeur, en raison de ces circonstances, ne dépend, comme on le voit, ni de la main qui a eu le mérite de le mettre par écrit, ni de l'époque à laquelle sa rédaction a pu contracter sa dernière forme. Ce qui y respire par-dessus tout, c'est l'esprit des bardes du moyen âge, qui, eux-mêmes, étaient les derniers disciples de cette corporation savante et religieuse qui, sous le nom de druides, domina la Gaule durant la première période de son histoire, à peu près de la même manière que le clergé latin durant celle du moyen âge.

« Serait-on même privé de toute lumière sur l'origine du texte dont il s'agit, que l'on serait mis assez clairement sur la voie par son accord avec les renseignements que les auteurs grecs et latins nous ont laissés relativement à la doctrine religieuse des druides. Cet accord constitue des points de solidarité qui ne souffrent aucun doute, car ils s'appuient sur des raisons tirées de la substance même de l'écrit; et la solidarité ainsi démontrée pour les articles capitaux, les seuls dont les Anciens nous aient parlé, s'étend naturellement aux développements secondaires. En effet, ces développements, pénétrés du même esprit, dérivent nécessairement de la même source; ils font corps avec le fond, et ne peuvent s'expliquer que par lui. Et en même temps qu'ils remontent, par une génération si logique, aux dépositaires primitifs de la religion druidique, il est impossible de leur assigner aucun autre point de départ; car, en dehors de l'influence druidique, le pays d'où ils proviennent n'a connu que l'influence chrétienne, laquelle est totalement étrangère à de telles doctrines.

« Les développements contenus dans les triades sont même si parfaitement en dehors du christianisme, que le peu d'émotions chrétiennes qui se sont glissées çà et là dans leur ensemble se distinguent du fond primitif à première vue. Ces émanations, naïvement sorties de la conscience des bardes chrétiens, ont bien pu, si l'on peut ainsi dire, s'intercaler dans les interstices de la tradition, mais elles n'ont pu s'y fondre. L'analyse du texte est donc aussi simple que rigoureuse, puisqu'elle peut se réduire à mettre à part tout ce qui porte l'empreinte du christianisme, et, le triage une fois opéré, à considérer comme d'origine druidique tout ce qui demeure visiblement caractérisé par une religion différente de celle de l'Evangile et des conciles. Ainsi, pour ne citer que l'essentiel, en partant de ce principe si connu que le dogme de la charité en Dieu et dans l'homme est aussi spécial au christianisme que celui de la migration des âmes l'est à l'antique druidisme, un certain nombre de triades, dans lesquelles respire un esprit d'amour que n'a jamais connu la Gaule primitive, se trahissent immédiatement comme empreintes d'un caractère comparativement moderne; tandis que les autres, animées d'un tout autre souffle, laissent voir d'autant mieux le cachet de haute antiquité qui les distingue.

« Enfin, il n'est pas inutile de faire observer que la forme même de l'enseignement contenu dans les triades est d'origine druidique. On sait que les druides avaient une prédilection particulière pour le nombre trois, et ils l'employaient spécialement, ainsi que nous le montrent la plupart des monuments gallois, pour la transmission de leurs leçons qui, moyennant cette coupe précise, se gravaient plus facilement dans la mémoire. Diogène Laërce nous a conservé une de ces triades qui résume succinctement l'ensemble des devoirs de l'homme envers la Divinité, envers ses semblables et envers lui-même: « Honorer les êtres supérieurs, ne point commettre d'injustice, et cultiver en soi la vertu virile. » La littérature des bardes a propagé jusqu'à nous une multitude d'aphorismes du même genre, touchant à toutes les branches du savoir humain: sciences, histoire, morale, droit, poésie. Il n'en est pas de plus intéressantes ni de plus propres à inspirer de grandes réflexions que celles dont nous publions ici le texte, d'après la traduction qui en a été faite par M. Adolphe Pictet.

« De cette série de triades, les onze premières sont consacrées à l'exposé des attributs caractéristiques de la Divinité. C'est dans cette section que les influences chrétiennes, comme il était aisé de le prévoir, ont eu le plus d'action. Si l'on ne peut nier que le druidisme ait connu le principe de l'unité de Dieu, peut-être même que, par suite de sa prédilection pour le nombre ternaire, il a pu s'élever à concevoir confusément quelque chose de la divine triplicité; il est toutefois incontestable que ce qui complète cette haute conception théologique, savoir la distinction des personnes et particulièrement de la troisième, a dû rester parfaitement étranger à cette antique religion. Tout s'accorde à prouver que ses sectateurs étaient bien plus préoccupés de fonder la liberté de l'homme que de fonder la charité; et c'est même par suite de cette fausse position de son point de départ qu'elle a péri. Aussi semble- t-il permis de rapporter à une influence chrétienne plus ou moins déterminée tout ce début, particulièrement à partir de la cinquième triade.

« A la suite des principes généraux relatifs à la nature de Dieu, le texte passe à l'exposé de la constitution de l'univers. L'ensemble de cette constitution est supérieurement formulé dans trois triades qui, en montrant les êtres particuliers dans un ordre absolument différent de celui de Dieu, complètent l'idée qu'on doit se former de l'Etre unique et immuable. Sous des formules plus explicites, ces triades ne font, du reste, que reproduire ce que l'on savait déjà, par le témoignage des Anciens, de la doctrine sur la circulation des âmes passant alternativement de la vie à la mort et de la mort à la vie. On peut les regarder comme le commentaire d'un vers célèbre de la Pharsale dans lequel le poète s'écrie, en s'adressant aux prêtres de la Gaule, que, si ce qu'ils enseignent est vrai, la mort n'est que le milieu d'une longue vie: Longæ vitæ mors media est.

DIEU ET L'UNIVERS.

I. - Il y a trois unités primitives, et de chacune il ne saurait y avoir qu'une seule: un Dieu, une vérité et un point de liberté, c'est-à-dire le point où se trouve l'équilibre de toute opposition.

II. - Trois choses procèdent des trois unités primitives: toute vie, tout bien et toute puissance.

III. - Dieu est nécessairement trois choses, savoir: la plus grande part de vie, la plus grande part de science, et la plus grande part de puissance; et il ne saurait y avoir une plus grande part de chaque chose.

IV. - Trois choses que Dieu ne peut pas ne pas être: ce qui doit constituer le bien parfait, ce qui doit vouloir le bien parfait, et ce qui doit accomplir le bien parfait.

V. - Trois garanties de ce que Dieu fait et fera: sa puissance infinie, sa sagesse infinie, son amour infini; car il n'y a rien qui ne puisse être effectué, qui ne puisse devenir vrai, et qui ne puisse être voulu par un attribut.

VI. - Trois fins principales de l'œuvre de Dieu, comme créateur de toutes choses: amoindrir le mal, renforcer le bien, et mettre en lumière toute différence; de telle sorte que l'on puisse savoir ce qui doit être, ou, au contraire, ce qui ne doit pas être.

VII. - Trois choses que Dieu ne peut pas ne pas accorder: ce qu'il y a de plus avantageux, ce qu'il y a de plus nécessaire, et ce qu'il y a de plus beau pour chaque chose.

VIII. - Trois puissances de l'existence: ne pas pouvoir être autrement, ne pas être nécessairement autre, et ne pas pouvoir être mieux par la conception; et c'est en cela qu'est la perfection de toute chose.

IX. - Trois choses prévaudront nécessairement: la suprême puissance, la suprême intelligence, et le suprême amour de Dieu.

X. - Les trois grandeurs de Dieu: vie parfaite, science parfaite, puissance parfaite.

XI. - Trois causes originelles des êtres vivants: l'amour divin en accord avec la suprême intelligence, la sagesse suprême par la connaissance parfaite de tous les moyens, et la puissance divine en accord avec la volonté, l'amour et la sagesse de Dieu.

LES TROIS CERCLES.

XII. - Il y a trois cercles de l'existence: le cercle de la région vide (ceugant), où, excepté Dieu, il n'y a rien ni de vivant, ni de mort, et nul être que Dieu ne peut le traverser; le cercle de la migration (abred), où tout être animé procède de la mort, et l'homme l'a traversé; et le cercle de la félicité (gwynfyd), où tout être animé procède de la vie, et l'homme le traversera dans le ciel.

XIII. - Trois états successifs des êtres animés: l'état d'abaissement dans l'abîme (annoufn), l'état de liberté dans l'humanité, et l'état de félicité dans le ciel.

XIV. - Trois phases nécessaires de toute existence par rapport à la vie: le commencement dans annoufn, la transmigration dans abred, et la plénitude dans gwynfyd; et sans ces trois choses nul ne peut être, excepté Dieu.

« Ainsi, en résumé, sur ce point capital de la théologie chrétienne, que Dieu, par sa puissance créatrice, tire les âmes du néant, les triades ne se prononcent pas d'une manière précise. Après avoir montré Dieu dans sa sphère éternelle et inaccessible, elles montrent simplement les âmes prenant naissance dans le bas-fond de l'univers, dans l'abîme (annoufn); de là, ces âmes passent dans le cercle des migrations (abred), où leur destinée se détermine à travers une série d'existences, conformément à l'usage bon ou mauvais qu'elles font de leur liberté; enfin elles s'élèvent dans le cercle suprême (gwynfyd), où les migrations cessent, où l'on ne meurt plus, où la vie s'écoule désormais dans la félicité, tout en conservant son activité perpétuelle et la pleine conscience de son individualité. Il s'en faut, en effet, que le druidisme tombe dans l'erreur des théologies orientales, qui amènent l'homme à s'absorber finalement dans le sein immuable de la Divinité; car il distingue, au contraire, un cercle spécial, le cercle du vide ou de l'infini (ceugant), qui forme le privilège incommunicable de l'Etre suprême, et dans lequel aucun être, quel que soit son degré de sainteté, n'est jamais admis à pénétrer. C'est le point le plus élevé de la religion, car il marque la limite posée à l'essor des créatures.

« Le trait le plus caractéristique de cette théologie, bien que ce soit un trait purement négatif, consiste dans l'absence d'un cercle particulier, tel que le Tartare de l'antiquité païenne, destiné à la punition sans fin des âmes criminelles. Chez les druides, l'enfer proprement dit n'existe pas. La distribution des châtiments s'effectue, à leurs yeux dans le cercle des migrations par l'engagement des âmes dans des conditions d'existence plus ou moins malheureuses, où, toujours maîtresses de leur liberté, elles expient leurs fautes par la souffrance, et se disposent, par la réforme de leurs vices, à un meilleur avenir. Dans certains cas, il peut même arriver que les âmes rétrogradent jusque dans cette région d'annoufn, où elles prennent naissance, et à laquelle il ne semble guère possible de donner une autre signification que celle de l'animalité. Par ce côté dangereux (la rétrogradation), et que rien ne justifie, puisque la diversité des conditions d'existence dans le cercle de l'humanité suffit parfaitement à la pénalité de tous les degrés, le druidisme serait donc arrivé à glisser jusque dans la métempsycose. Mais cette extrémité fâcheuse, à laquelle ne conduit aucune nécessité de la doctrine du développement des âmes par voie de migrations, paraît, comme on en jugera par la suite des triades relatives au régime du cercle d'abred, n'avoir occupé dans le système de la religion qu'une place secondaire. »

« A part quelques obscurités qui tiennent peut-être aux difficultés d'une langue dont les profondeurs métaphysiques ne nous sont pas encore bien connues, les déclarations des triades touchant les conditions inhérentes au cercle d'abred répandent les plus vives lumières sur l'ensemble de la religion druidique. On y sent respirer le souffle d'une originalité supérieure. Le mystère qu'offre à notre intelligence le spectacle de notre existence présente y prend un tour singulier qui ne se voit nulle part ailleurs, et l'on dirait qu'un grand voile se déchirant en avant et en arrière de la vie, l'âme se sente tout à coup nager, avec une puissance inattendue, à travers une étendue indéfinie que, dans son emprisonnement entre les portes épaisses de la naissance et de la mort, elle n'était pas capable de soupçonner d'elle-même. A quelque jugement que l'on s'arrête sur la vérité de cette doctrine, on ne peut disconvenir que ce ne soit une doctrine puissante; et en réfléchissant à l'effet que devaient inévitablement produire sur des âmes naïves de telles ouvertures sur leur origine et leur destinée, il est facile de se rendre compte de l'immense influence que les druides avaient naturellement acquise sur l'esprit de nos pères. Au milieu des ténèbres de l'antiquité, ces ministres sacrés ne pouvaient manquer d'apparaître aux yeux des populations comme les révélateurs du ciel et de la terre.

« Voici le texte remarquable dont il s'agit:

LE CERCLE D'ABRED.

XV. - Trois choses nécessaires dans le cercle d'abred: le moindre degré possible de toute vie, et de là son commencement; la matière de toutes les choses, et de là accroissement progressif, lequel ne peut s'opérer que dans l'état de nécessité; et la formation de toutes choses de la mort, et de là la débilité des existences.

XVI. - Trois choses auxquelles tout être vivant participe nécessairement par la justice de Dieu: le secours de Dieu dans abred, car sans cela nul ne pourrait connaître aucune chose, le privilège d'avoir part à l'amour de Dieu; et l'accord avec Dieu quant à l'accomplissement par la puissance de Dieu, en tant qu'il est juste et miséricordieux.

XVII. - Trois causes de la nécessité du cercle d'abred: le développement de la substance matérielle de tout être animé; le développement de la connaissance de toute chose; et le développement de la force morale pour surmonter tout contraire et Cythraul (le mauvais Esprit) et pour se délivrer de Droug (le mal). Et sans cette transition de chaque état de vie, il ne saurait y avoir d'accomplissement pour aucun être.

XVIII. - Trois calamités primitives d'abred: la nécessité, l'absence de mémoire, et la mort.

XIX. - Trois conditions nécessaires pour arriver à la plénitude de la science: transmigrer dans abred, transmigrer dans gwynfyd, et se ressouvenir de toutes choses passées, jusque dans annoufn.

XX. - Trois choses indispensables dans le cercle d'abred: la transgression de la loi, car il n'en peut être autrement; la délivrance par la mort devant Droug et Cythraul; l'accroissement de la vie et du bien par l'éloignement de Droug dans la délivrance de la mort; et cela pour l'amour de Dieu, qui embrasse toutes choses.

XXI. - Trois moyens efficaces de Dieu dans abred pour dominer Droug et Cythraul et surmonter leur opposition par rapport au cercle de gwynfyd: la nécessité, la perte de la mémoire, et la mort.

XXII. - Trois choses sont primitivement contemporaines: l'homme, la liberté, et la lumière.

XXIII. - Trois choses nécessaires pour le triomphe de l'homme sur le mal: la fermeté contre la douleur, le changement, la liberté de choisir; et avec le pouvoir qu'a l'homme de choisir on ne peut savoir à l'avance avec certitude où il ira.

XXIV. - Trois alternatives offertes à l'homme: abred et gwynfyd, nécessité et liberté, mal et bien; le tout en équilibre, et l'homme peut à volonté s'attacher à l'un ou à l'autre.

XXV. - Par trois choses, l'homme tombe sous la nécessité d'abred: par l'absence d'effort vers la connaissance, par le non-attachement au bien, par l'attachement au mal. En conséquence de ces choses, il descend dans abred jusqu'à son analogue, et il recommence le cours de sa transmigration.

XXVI. - Par trois choses, l'homme redescend nécessairement dans abred, bien qu'à tout autre égard il se soit attaché à ce qui est bon: par l'orgueil, il tombe jusque dans annoufn; par la fausseté, jusqu'au point de démérite équivalent, et par la cruauté, jusqu'au degré correspondant d'animalité. De là il transmigre de nouveau vers l'humanité, comme auparavant.

XXVII. - Les trois choses principales à obtenir dans l'état d'humanité: la science, l'amour, la force morale, au plus haut degré possible de développement avant que la mort ne survienne. Cela ne peut être obtenu antérieurement à l'état d'humanité, et ne peut l'être que par le privilège de la liberté et du choix. Ces trois choses sont appelées les trois victoires.

XXVIII. - Il y a trois victoires sur Droug et Cythraul: la science, l'amour, et la force morale; car le savoir, le vouloir et le pouvoir, accomplissent quoi que ce soit dans leur connexion avec les choses. Ces trois victoires commencent dans la condition d'humanité et se continuent éternellement.

XXIX. - Trois privilèges de la condition de l'homme: l'équilibre du bien et du mal, et de là la faculté de comparer; la liberté dans le choix, et de là le jugement et la préférence; et le développement de la force morale par suite du jugement, et de là la préférence. Ces trois choses sont nécessaires pour accomplir quoi que ce soit.

« Ainsi, en résumé, le début des êtres dans le sein de l'univers se fait au point le plus bas de l'échelle de la vie; et si ce n'est pas pousser trop loin les conséquences de la déclaration contenue dans la vingt-sixième triade, on peut conjecturer que, dans la doctrine druidique, ce point initial était censé situé dans l'abîme confus et mystérieux de l'animalité. De là, par conséquent, dès l'origine même de l'histoire de l'âme, nécessité logique du progrès, puisque les êtres ne sont pas destinés par Dieu à demeurer dans une condition si basse et si obscure. Toutefois, dans les étages inférieurs de l'univers, ce progrès ne se déroule pas suivant une ligne continue; cette longue vie, née si bas pour s'élever si haut, se brise par fragments, solidaires dans le fond de leur succession, mais dont, grâce au défaut de mémoire, la mystérieuse solidarité échappe, au moins pour un temps, à la conscience de l'individu. Ce sont ces interruptions périodiques dans le cours séculaire de la vie qui constituent ce que nous nommons la mort; de sorte que la mort et la naissance qui, pour un regard superficiel, forment des événements si divers, ne sont en réalité que les deux faces du même phénomène, l'une tournée vers la période qui s'achève, l'autre vers la période qui suit.

« Dès lors la mort, considérée en elle-même, n'est donc pas une calamité véritable, mais un bienfait de Dieu, qui, en rompant les habitudes trop étroites que nous avions contractées avec notre vie présente, nous transporte dans de nouvelles conditions et donne lieu par là de nous élever plus librement à de nouveaux progrès.

« De même que la mort, la perte de mémoire qui l'accompagne ne doit être prise non plus que pour un bienfait. C'est une conséquence du premier point; car si l'âme, dans le cours de cette longue vie, conservait clairement ses souvenirs d'une période à l'autre, l'interruption ne serait plus qu'accidentelle, il n'y aurait, à proprement dire, ni mort, ni naissance, puisque ces deux événements perdraient dès lors le caractère absolu qui les distingue et fait leur force. Et même, il ne semble pas difficile d'apercevoir directement, en prenant le point de vue de cette théologie, en quoi la perte de la mémoire, en ce qui touche aux périodes passées, peut être considérée comme un bienfait relativement à l'homme dans sa condition présente; car si ces périodes passées, comme la position actuelle de l'homme dans un monde de souffrances en devient la preuve, ont été malheureusement souillées d'erreurs et de crimes, cause première des misères et des expiations d'aujourd'hui, c'est évidemment un avantage pour l'âme de se trouver déchargée de la vue d'une si grande multitude de fautes et, du même coup, des remords trop accablants qui en naîtraient. En ne l'obligeant à un repentir formel que relativement aux culpabilités de sa vie actuelle, et en compatissant ainsi à sa faiblesse, Dieu lui fait effectivement une grande grâce.

« Enfin, selon cette même manière de considérer le mystère de la vie, les nécessités de toute nature auxquelles nous sommes assujettis ici-bas, et qui, dès notre naissance, déterminent, par un arrêt pour ainsi dire fatal, la forme de notre existence dans la présente période, constituent un dernier bienfait tout aussi sensible que les deux autres; car ce sont, en définitive, ces nécessités qui donnent à notre vie le caractère qui convient le mieux à nos expiations et à nos épreuves, et par conséquent à notre développement moral; et ce sont aussi ces mêmes nécessités, soit de notre organisation physique, soit des circonstances extérieures au milieu desquelles nous sommes placés, qui, en nous amenant forcément au terme de la mort, nous amènent par là même à notre suprême délivrance. En résumé, comme le disent les triades dans leur énergique concision, ce soit là tout ensemble et les trois calamités primitives et les trois moyens efficaces de Dieu dans abred.

« Mais moyennant quelle conduite l'âme s'élève-t-elle réellement dans cette vie, et mérite-t-elle de parvenir, après la mort, à un mode supérieur d'existence? La réponse que fait le christianisme à cette question fondamentale est connue de tous: c'est à condition de défaire en soi l'égoïsme et l'orgueil, de développer dans l'intimité de sa substance les puissances de l'humilité et de la charité, seules efficaces, seules méritoires devant Dieu: Bienheureux les doux, dit l'Evangile, bienheureux les humbles! La réponse du druidisme est tout autre et contraste nettement avec celle-ci. Suivant ses leçons, l'âme s'élève dans l'échelle des existences à condition de fortifier par son travail sur elle-même sa propre personnalité, et c'est un résultat qu'elle obtient naturellement par le développement de la force du caractère joint au développement du savoir. C'est ce qu'exprime la vingt- cinquième triade, qui déclare que l'âme retombe dans la nécessité des transmigrations, c'est-à-dire dans les vies confuses et mortelles, non seulement par l'entretien des mauvaises passions, mais par l'habitude de la lâcheté dans l'accomplissement des actions justes, par le défaut de fermeté dans l'attachement à ce que prescrit la conscience, en un mot par la faiblesse de caractère; et outre ce défaut de vertu morale, l'âme est encore retenue dans son essor vers le ciel par le défaut du perfectionnement de l'esprit. L'illumination intellectuelle, nécessaire pour la plénitude de la félicité, ne s'opère pas simplement dans l'âme bienheureuse par un rayonnement d'en haut tout gratuit; elle ne se produit dans la vie céleste que si l'âme elle-même a su faire effort dès cette vie pour l'acquérir. Aussi la triade ne parle-t-elle pas seulement du défaut de savoir, mais du défaut d'effort vers le savoir, ce qui est, au fond, comme pour la précédente vertu, un précepte d'activité et de mouvement.

« A la vérité, dans les triades suivantes, la charité se trouve recommandée au même titre que la science et la force morale; mais ici encore, comme en ce qui touche à la nature divine, l'influence du christianisme est sensible. C'est à lui, et non point à la forte mais dure religion de nos pères, qu'appartient la prédication et l'intronisation dans le monde de la loi de la charité en Dieu et dans l'homme; et si cette loi brille dans les triades, c'est par l'effet d'une alliance avec l'Evangile, ou, pour mieux dire, d'un heureux perfectionnement de la théologie des druides par l'action de celle des apôtres, et non par une tradition primitive. Enlevons ce divin rayon, et nous aurons, dans sa rude grandeur, la morale de la Gaule, morale qui a pu produire, dans l'ordre de l'héroïsme et de la science, de puissantes personnalités, mais qui n'a su les unir ni entre elles ni avec la multitude des humbles  9. »

La doctrine spirite ne consiste pas seulement dans la croyance aux manifestations des Esprits, mais dans tout ce qu'ils nous enseignent sur la nature et la destinée de l'âme. Si donc on veut bien se reporter aux préceptes contenus dans le Livre des Esprits où se trouve formulé tout leur enseignement, on sera frappé de l'identité de quelques-uns des principes fondamentaux avec ceux de la doctrine druidique, dont un des plus saillants est sans contredit celui de la réincarnation. Dans les trois cercles, dans les trois états successifs des êtres animés, nous retrouvons toutes les phases que présente notre échelle spirite. Qu'est-ce, un effet, que le cercle d'abred ou celui de la migration, sinon les deux ordres d'Esprits qui s'épurent par leurs existences successives? Dans le cercle de gwynfyd, l'homme ne transmigre plus, il jouit de la suprême félicité. N'est-ce pas le premier ordre de l'échelle, celui des purs Esprits qui, ayant accompli toutes les épreuves, n'ont plus besoin d'incarnation et jouissent de la vie éternelle? Remarquons encore que, selon la doctrine druidique, l'homme conserve son libre arbitre; qu'il s'élève graduellement par sa volonté, sa perfection progressive et les épreuves qu'il subit, d'annoufn ou l'abîme, jusqu'au parfait bonheur dans gwynfyd, avec cette différence toutefois que le druidisme admet le retour possible dans les rangs inférieurs, tandis que, selon le Spiritisme, l'Esprit peut rester stationnaire, mais ne peut dégénérer. Pour compléter l'analogie, nous n'aurions qu'à ajouter à notre échelle, au-dessous du troisième ordre, le cercle d'annoufn pour caractériser l'abîme ou l'origine inconnue des âmes, et au-dessus du premier ordre le cercle de ceugant, séjour de Dieu inaccessible aux créatures. Le tableau suivant rendra cette comparaison plus sensible.

ÉCHELLE SPIRITE.

ÉCHELLE DRUIDIQUE.

1° ORDRE.

1° classe.

Purs Esprits. (Plus de réincarnation.)

Ceugant. Séjour de Dieu.

Gwynfyd. Séjour des Bienheureux.

Vie éternelle.

2° ORDRE.

Bons Esprits.

2° classe.

3° classe.

4° classe.

5° classe.

Esprits supérieurs.

Esprits sages.

Esprits savants.           

Esprits bienveillants.

S'épurant et s'élevant par les épreuves de la réincarnation

Abred,  cercle des migrations ou des différentes existences corporelles que les ames parcourent pour arriver d'annoufn dans gwynfyd.

3° ORDRE.

Esprits imparfaits           

6° classe.

7° classe.

8° classe.

9° classe.

Esprits neutres.

Esprits faux savants.

Esprits légers.

Esprits impurs.

Annoufn, abîme; point départ des âmes.

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9 Tiré du Magasin pittoresque, 1857.