Just as the initial manifestations made numerous followers, they also found significant disbelief from aggressive critics and, many times, even people interested in their discredit. Today the facts have spoken so astonishingly that it is now inevitable to acknowledge the evidence. If, however, there is still systematic, incredulous disbelief, we can assure them that in a few years the same thing that happended to all discoveres will happen to the spirits manifestations, namely that good judgment should have made them less skeptical to all things related to progress.

Among those who did not want to investigate these strange phenomena any further we can already see many agreeing that our century is so rooted in extraordinary things and that nature has so many unknown reserves that it would be more than levity to deny things that we cannot understand.  Those give proof of wisdom. 

Here is an authority against which we could not raise any suspicion of accepting a mystification: it is one of the main ecclesiastic’s journals of Rome, the Civiltà Cattolica. We reprint below an article published by this journal last March, where one can see that it would be difficult to demonstrate the existence and manifestation of spirits by more trustworthy arguments. It is true that we diverge with respect to the nature of the spirits as the article only recognizes the manifestation of the bad ones, whereas we admit those of good and evil.

This is a point that we shall analyze later with all the necessary developments. The acknowledgement of the spiritist manifestations by such a respectable and grave authority is of capital importance. What remains, therefore, is the need for assessment. This is what we will do in the next issue. Reproducing the article “L’Universe” which is preceded by the following judicious reflections:  

“With the publication of an article, in Ferrara, about the practice of animal magnetism, we referred our readers to the shrewd publications available in the Civiltà Cattolica, in Rome, about the modern necromancy, keeping us from providing broader explanations. We give today the last of these articles that contains, in a few pages, the conclusions of the Roman Review. Besides the interest, naturally associated to the subject, and the trust inspired by a piece of work found in the Civiltà, the special opportunity of the subject, at this point in time, spares us from calling the attention to an issue which many people, in theory, as well as in practice, have treated so lightheartedly, despite the vulgar rule of prudence which recommends that those facts be examined with more circumspection the more extraordinary they are.”

Here is the article:

“From all issued theories to naturally explain the multiple phenomena known as American Spiritualism, none reaches the objective and, even less, explains the reason of all those phenomena. If one or another of these hypotheses is enough to explain some, many will remain inexplicable. The deception, the lie, the excess, the hallucinations must, no doubt, have a great participation in those referred facts; but, given the discount, there is still such a quantity of events that in order to negate their reality it would be necessary to negate faith to the authority of the senses and to the human testimony.”

“Among these facts a certain number can be explained by the mechanical theory or mechanic-physiologic; one part remains, however – and much more considerable – which could never be explained by those theories. To this order of facts one associates all those in which, they say, the resulting effect evidently surpasses the intensity of the generating force, which should produce them. These are:

1.     The movements, the violent displacements of heavy and well balanced loads, to the simple pressure or superimposition of hands;

2.     The effects and displacements produced without any contact, consequently without any mediated or immediate mechanical impulse;

3.     Other manifesting intelligent effects, whose intelligence and will are distinct from the experimenters and from those who produce them.”

“In order to make sense of these three orders of multiple facts, we still have the theory of magnetism. But, however extensive the concessions we are prepared to make, and even blindfolded admitting all free hypotheses on which they are based; all errors and absurdities which they contain, as well as the miraculous faculties attributed by them to the human will, to the nervous fluid or any other magnetic agents, this theory will never, with the support of its principles, explain how can a table, magnetized by a medium, manifest by its own movements intelligence and willpower, which are distinct from the medium and, sometimes, contrary and superior to the medium’s intelligence and will.”

“How can one determine the reason for the occurrence of those phenomena? We want also to look for some unknown occult causes; to some still unknown forces of nature; to the new explanations of certain faculties, to certain laws, up until now, maintained in a state of inertia, latent in the heart of Creation. This would be equivalent to openly confess our ignorance and increase the number of mysteries that the poor human spirit cannot decipher today or ever. By the way, we do not hesitate to confess our ignorance regarding many of those phenomena whose nature is so obscure that the most appropriate attitude, as it seems to us, is not to try to explain them. As compensation, there are others that we do not find so difficult to uncover the explanations, as we can find them in natural causes. Why then would we resort to causes belonging to the supernatural order? We would be, perhaps, deviated by the objections counter offered by the skeptical and by those who, negating this supernatural order, tell us that it is impossible to define the limits of the natural order so as to indicate with precision where one ends and where the other begins.”

“The answer to such an objection seems easy to us: admitting that one cannot precisely determine the dividing point of these two opposing orders, the natural and the supernatural, it does not follow that one cannot define, with certainty, if a given effect belongs to this or to that other.

Who can distinguish in the rainbow the exact point where one color ends and the other starts? Who can precisely determine the exact moment when the day ends and the night begins? Nevertheless, nobody is naive enough not to know if the color of a given region of the rainbow is yellow or red, or if at a given time it is day or night. Who does not perceive that in order to know the nature of a fact, by no means it is necessary to determine the delimiting regions of the category to which it belongs, and that it is enough to certify that the effect has the peculiar characters of that category?”

“Let us apply such a simple observation to the following assertion: we cannot say where the limits of the natural forces are; nonetheless, given a fact, many times we can, pending on its characters, tell with certainty that it belongs to a supernatural class. And in order not to run away from our problem, among the phenomena of the talking tables there exist those that, in our opinion, most evidently manifest these characters; such are those in which the agent who move the table acts as a free and intelligent cause, at the same time showing its own will and intelligence, that is superior or contrary to the intelligence and will of the mediums, experimenters, of the assistants; in one word, distinct from those, whatever the means of indicating those distinctions. In such cases, however, we are forced to recognize that the agent is a spirit and it is not a human spirit; and thus it is outside of the causes that we typically call natural, those that we say go beyond men’s forces.”

“These are precisely the phenomena that, as said before, resisted to any theory based on purely natural principles, while in our theory the explanation is easier and clearer, as everyone knows that the power of the spirit over matter goes much beyond men’s forces and that there aren’t marvelous effects, among those cited by modern necromancy, which cannot be attributed to its action.”

“We know very well that some readers, on noticing that we brought the spirits to the explanation, will smile with disbelief? Not to mention those that, as good materialists, do not believe in the existence of the spirits and consider fake all that is not tangible matter, as well as those who admitting the spirits deny any influence or intervention with respect to our world.”

“There are, these days, many creatures who, conceding to the spirits what no catholic could refuse, that is the existence and the ability to interfere with the facts of human life, in an occult or patent way, ordinary or extraordinary, they seem, in practice, to negate their faith, on considering as shameful, as excess of credulity, as superstitions of old women, the recognition of such actions of spirits, in certain special cases, being satisfied by not denying them, in thesis.”

“In actual fact, one century ago, the simplicity of the middle ages was object of mockery when witches and evil spirits were observed all over the place, and it was such the upheaval around the subject that it is not surprising that so many weak minds, wishing to show otherwise, have since then a sort of disgust and shame for believing in the spirits’ intervention. However, this excess of incredulity is not less astonishing than the contrary attitude of other times; and if the excess of credulity drags people towards vain superstitions, on another hand the refusal to admit anything directly leads to the impiety of naturalism. The man of wisdom, the prudent Christian must thus avoid both extremes, steadily staying on the median, since that is where virtue and truth reside. Now, regarding the talking tables, where would a prudent faith incline us to?”

“The first and wisest rule from those imposed by such prudence tells us that, in order to explain the phenomena which show a character of extraordinary nature, we should not resort to supernatural causes, unless those of natural order are not sufficient to explain them. On the other hand, and as a consequence, there is the obligation of admitting the former when the latter are not sufficient. This is exactly our case. With effect, among the phenomena we discuss, there are some for which no theory, no purely natural cause would be sufficient to fully explain them. Thus, it is not only prudent but necessary to look for the explanation in the supernatural order or, put differently, attribute them to pure spirits, considering that outside and above nature there is no other possible cause.”

“Here is a second rule, an infallible criterion to tell, regarding a given fact, if it belongs to the natural or supernatural order: this is to examine well its characters and, according to them, determine its causes. Well, the most marvelous facts of such nature, which nothing else can explain, offer characters that not only demonstrate a free and intelligent cause but also show a will and intelligence that can be nothing but human. In this case, such a cause cannot be anything else other than a pure spirit.”

Therefore we can arrive to the same conclusion via an indirect and negative path, by exclusion, and another direct and positive, based on the very nature of the facts. That is, among the phenomena of modern necromancy there is at least one category of facts that, without any doubt, are produced by the spirits. We are led to that conclusion by such a simple and natural reasoning that, on accepting it, away from the fear of giving in to an imprudent credulity, we would judge, on the contrary, refusing to admit it, to be giving proofs of an unjustifiable incoherence and weakness. There are no missing arguments to confirm our statement; what is missing, however, is space and time to develop them. What we have said so far is enough and can be summarized in the following four propositions:

1.     Among the discussed phenomena, letting aside those that can be reasonably explained by hallucinations, exaggerations and imposture, there are others, in large number, impossible to shed any doubt about their existence, without violating the laws of healthy criticism.

2.     All natural theories discussed and exposed above are insufficient to satisfactorily explain all these phenomena. If they explain some, leave the largest number – and those are the most difficult ones - absolutely unexplained and inexplicable.

3.     Implying the action of an intelligent cause, the phenomena of this last order can only be explained by the intervention of the spirits, whatever the character of these spirits may be, a subject to be handled below.

4.     All these facts can be divided in four categories: several must be rejected for being false or fraudulent. As to the others, the easier and simpler to understand, such as the turning tables, on certain occasions these admit a purely natural explanation, for example, such as in the mechanical impulse. A third class form those phenomena of more extraordinary and mysterious appearance whose nature is doubtful since they seem to go beyond natural forces, although do not present characters which evidently require supernatural causes to explain. Finally, we group in the fourth category the facts that evidently offer those characters, which must be attributed to pure spirits.”

“But how are these spirits? Good or evil? Angels or demons? The answer to this question cannot offer doubts, although insufficiently considered, the nature of the spirits, on the one side, and the character of their manifestations, on the other. This is what remains to be shown.”

Si les premières manifestations spirites ont fait de nombreux adeptes, elles ont rencontré non seulement beaucoup d'incrédules, mais des adversaires acharnés, et souvent même intéressés à leur discrédit. Aujourd'hui les faits ont parlé si haut que force demeure à l'évidence, et s'il y a encore des incrédules systématiques, nous pouvons leur prédire avec certitude que peu d'années ne se passeront pas sans qu'il en soit des Esprits comme de la plupart des découvertes qui ont été combattues à outrance ou regardées comme des utopies par ceux mêmes que leur savoir aurait dû rendre moins sceptiques en ce qui touche le progrès. Déjà nous voyons bien des gens, parmi ceux qui n'ont pas été à même d'approfondir ces étranges phénomènes, convenir que notre siècle est si fécond en choses extraordinaires, et que la nature a tant de ressources inconnues, qu'il y aurait plus que de la légèreté à nier la possibilité de ce que l'on ne comprend pas. Ceux-là font preuve de sagesse. Voici, en attendant, une autorité qui ne saurait être suspecte de se prêter légèrement à une mystification, c'est un des principaux journaux ecclésiastiques de Rome, la Civilta Cattolica. Nous reproduisons ci-après un article que ce journal publia au mois du mars dernier, et l'on verra qu'il serait difficile de prouver l'existence et la manifestation des Esprits par des arguments plus péremptoires. Il est vrai que nous différons avec lui sur la nature des Esprits; il n'en admet que de mauvais, tandis que nous en admettons de bons et de mauvais: c'est un point que nous traiterons plus tard avec tous les développements nécessaires. La reconnaissance des manifestations spirites par une autorité aussi grave et aussi respectable est un point capital; reste donc à les juger: c'est ce que nous ferons dans le prochain numéro. L'Univers, en reproduisant cet article, le fait précéder des sages réflexions suivantes:

« A l'occasion d'un ouvrage publié à Ferrare, sur la pratique du Magnétisme animal, nous parlions dernièrement à nos lecteurs des savants articles qui venaient de paraître dans la Civilta Cattolica, de Rome, sur la Nécromancie moderne, nous réservant de les leur faire plus amplement connaître. Nous donnons aujourd'hui le dernier de ces articles, qui contient en quelques pages les conclusions de la revue romaine. Outre l'intérêt qui s'attache naturellement à ces matières et la confiance que doit inspirer un travail publié par la Civilta, l'opportunité particulière de la question en ce moment nous dispense d'appeler l'attention sur un sujet que beaucoup de personnes ont traité en théorie et en pratique d'une manière trop peu sérieuse, en dépit de cette règle de vulgaire prudence qui veut que plus les faits sont extraordinaires, plus on procède avec circonspection. »

Voici cet article: « De toutes les théories qu'on a mises en avant pour expliquer naturellement les divers phénomènes connus sous le nom de spiritualisme américain, il n'en est pas une seule qui atteigne le but, et encore moins qui parvienne à donner raison de tous ces phénomènes. Si l'une ou l'autre de ces hypothèses suffit à en expliquer quelques-uns, il en restera toujours beaucoup qui demeureront inexpliqués et inexplicables. La supercherie, le mensonge, l'exagération, les hallucinations doivent assurément avoir une large part dans les faits que l'on rapporte; mais après avoir fait ce décompte, il en reste encore une masse telle que, pour en nier la réalité, il faudrait refuser toute créance à l'autorité des sens et du témoignage humain. Parmi les faits en question, un certain nombre peuvent s'expliquer à l'aide de la théorie mécanique ou mécanico-physiologique; mais il en est une partie, et c'est de beaucoup la plus considérable, qui ne peut en aucune manière se prêter à une explication de ce genre. A cet ordre de faits se rattachent tous les phénomènes dans lesquels les effets obtenus dépassent évidemment l'intensité de la force motrice qui devrait, dit-on, les produire. Tels sont: 1° les mouvements, les soubresauts violents de masses pesantes et solidement équilibrées, à la simple pression, au seul attouchement des mains; 2° les effets et les mouvements qui se produisent sans aucun contact, par conséquent sans aucune impulsion mécanique soit immédiate, soit médiate; et enfin ces autres effets qui sont de nature à manifester en qui les produit une intelligence et une volonté distinctes de celles des expérimentateurs. Pour rendre raison de ces trois ordres de faits divers, nous avons encore la théorie du magnétisme; mais quelque larges concessions qu'on soit disposé à lui faire, et en admettant même les yeux fermés, toutes les hypothèses gratuites sur lesquelles elle se fonde, toutes les erreurs et les absurdités dont elle est pleine, et les facultés miraculeuses attribuées par elle à la volonté humaine, au fluide nerveux, à d'autres agents magnétiques quelconques, cette théorie ne pourra jamais, à l'aide de ses principes, expliquer comment une table magnétisée par un médium manifeste dans ses mouvements une intelligence et une volonté propres, c'est-à-dire distinctes de celles du médium, et qui parfois sont contraires et supérieures à l'intelligence, à la volonté de celui- ci.

« Comment rendre raison de pareils phénomènes? Voudrons-nous recourir, nous aussi, à je ne sais quelles causes occultes, quelles forces encore inconnues de la nature? à des explications nouvelles de certaines facultés, de certaines lois qui jusqu'à présent étaient demeurées inertes et comme endormies au sein de la création! Autant vaudrait confesser ouvertement notre ignorance et envoyer le problème grossir le nombre de tant d'énigmes dont le pauvre esprit humain n'a pu jusqu'à présent et ne pourra jamais trouver le mot. Du reste, nous n'hésitons pas, pour notre compte, à confesser notre ignorance à l'égard de plusieurs des phénomènes en question, dont la nature est si équivoque et si obscure, que le parti le plus sage nous paraît être de ne pas chercher à les expliquer. En revanche, il en est d'autres pour lesquels il ne nous paraît pas difficile de trouver la solution; il est vrai qu'il est impossible de la chercher dans les causes naturelles; mais pourquoi alors hésiterions-nous à la demander à ces causes qui appartiennent à l'ordre surnaturel? Peut-être en serions-nous détournés par les objections que nous opposent les sceptiques et ceux qui, niant cet ordre surnaturel, nous disent qu'on ne peut définir jusqu'où s'étendent les forces de la nature, que le champ qui reste à découvrir aux sciences physiques n'a point de limites, que nul ne sait assez bien quelles sont les bornes de l'ordre naturel pour pouvoir indiquer avec précision le point où finit celui-ci et où commence l'autre. La réponse à une pareille objection nous paraît facile: en admettant qu'on ne puisse déterminer d'une manière précise le point de division de ces deux ordres opposés, l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, il ne s'ensuit pas qu'on ne puisse jamais définir avec certitude si tel effet donné appartient à l'un ou à l'autre de ces ordres. Qui peut, dans l'arc-en-ciel, distinguer le point précis où finit une des couleurs et où commence la couleur suivante? Qui peut fixer l'instant exact où finit le jour et où commence la nuit? Et cependant il ne se trouve pas un homme assez borné pour en conclure qu'on ne puisse pas savoir si telle zone de l'arc-en-ciel est rouge ou jaune, si à telle heure il fait jour ou nuit. Qui ne voit que pour connaître la nature d'un fait, il n'est aucunement nécessaire de passer par la limite où commence, où finit la catégorie à laquelle il appartient, et qu'il suffit de constater s'il a les caractères qui sont propres à cette catégorie.

« Appliquons cette remarque si simple à la question présente: nous ne pouvons dire jusqu'où vont les forces de la nature; mais néanmoins, un fait étant donné, nous pouvons souvent, d'après ses caractères certains, prononcer avec certitude qu'il appartient à l'ordre surnaturel. Et pour ne pas sortir de notre problème, parmi les phénomènes des tables parlantes, il en est plusieurs qui, selon nous, manifestent ces caractères de la manière la plus évidente; tels sont ceux dans lesquels l'agent qui remue les tables agit comme cause intelligente et libre, en même temps qu'il montre une intelligence et une volonté qui lui sont propres, c'est-à-dire supérieures ou contraires à l'intelligence et à la volonté des médiums, des expérimentateurs, des assistants; distinctes, en un mot, de celles-ci, quel que puisse être le mode qui atteste cette distinction. En des cas semblables on est bien forcé, quoi qu'on en ait, d'admettre que cet agent est un Esprit et n'est pas un esprit humain, et que dès lors il est en dehors de cet ordre, de ces causes que nous avons coutume d'appeler naturelles, de celles, disons nous, qui n'outrepassent pas les forces de l'homme.

« Tels sont précisément les phénomènes qui, ainsi que nous l'avons dit plus haut, ont résisté à toute autre théorie fondée sur les principes purement naturels, tandis que dans la nôtre ils trouvent leur explication la plus facile et la plus claire, puisque chacun sait que la puissance des Esprits sur la matière dépasse de beaucoup les forces de l'homme; et puisqu'il n'y a pas d'effet merveilleux, parmi ceux que l'on cite de la nécromancie moderne, qui ne puisse être attribué à leur action.

« Nous savons très bien qu'en nous voyant mettre ici les Esprits en scène, plus d'un lecteur sourira de pitié. Sans parler de ces gens qui, en vrais matérialistes, ne croient point à l'existence des Esprits et rejettent comme une fable tout ce qui n'est pas matière pondérable et palpable, non plus que de ceux qui, tout en admettant qu'il existe des Esprits, leur refusent toute influence, toute intervention en ce qui touche notre monde; il est, de nos jours, beaucoup d'hommes qui, tout en accordant aux Esprits ce qu'aucun bon catholique ne saurait leur refuser, à savoir l'existence et la faculté d'intervenir dans les faits de la vie humaine d'une manière occulte ou patente, ordinaire ou extraordinaire, semblent démentir néanmoins leur foi dans la pratique, et regarder comme une honte, comme un excès de crédulité, comme une superstition de vieille femme, d'admettre l'action de ces mêmes Esprits dans certains cas spéciaux, se contentant de ne pas la nier en thèse générale. Et, à dire vrai, depuis un siècle, on s'est tant moqué de la simplicité du moyen âge, en l'accusant de voir partout des Esprits, des maléfices et des sorciers, et on a tant déclamé à ce sujet, que ce n'est pas merveille si tant de têtes faibles, qui veulent paraître fortes, éprouvent désormais de la répugnance et comme une sorte de honte à croire à l'intervention des Esprits. Mais cet excès d'incrédulité n'est en rien moins déraisonnable que n'a pu l'être à d'autres époques l'excès contraire, et si, en pareille matière, trop croire mène à des superstitions vaines, ne vouloir rien admettre, en revanche, va droit à l'impiété du naturalisme. L'homme sage, le chrétien prudent, doivent donc éviter également ces deux extrêmes et se tenir fermes sur la ligne intermédiaire: car c'est là que se trouvent la vérité et la vertu. Maintenant, dans cette question des tables parlantes, de quel côté une foi prudente nous fera-t-elle incliner?

« La première, la plus sage des règles que nous impose cette prudence, nous enseigne que pour expliquer les phénomènes qui offrent un caractère extraordinaire, on ne doit avoir recours aux causes surnaturelles qu'autant que celles qui appartiennent à l'ordre naturel ne suffisent pas à en rendre compte. D'où suit, en revanche, l'obligation d'admettre les premières, lorsque les secondes sont insuffisantes. Et c'est là justement notre cas; en effet, parmi les phénomènes dont nous parlons, il en est dont aucune théorie, aucune cause purement naturelle ne saurait rendre raison. Il est donc non seulement prudent, mais encore nécessaire d'en chercher l'explication dans l'ordre surnaturel, ou, en d'autres termes, de les attribuer à de purs Esprits, puisque, en dehors et au-dessus de la nature, il n'existe pas d'autre cause possible.

« Voici une seconde règle, un critérium infaillible pour prononcer, au sujet d'un fait quelconque, s'il appartient à l'ordre naturel ou surnaturel: c'est d'en bien examiner les caractères, et de déterminer d'après eux la nature de la cause qui l'a produit. Or, les faits de ce genre les plus merveilleux, ceux que ne peut expliquer aucune autre théorie, offrent des caractères tels, qu'ils démontrent une cause, non seulement intelligente et libre, mais encore douée d'une intelligence et d'une volonté qui n'ont rien d'humain; donc cette cause ne peut être qu'un pur Esprit.

« Ainsi, par deux voies, l'une indirecte et négative, qui procède par exclusion, l'autre directe et positive, en ce qu'elle est fondée sur la nature même des faits observés, nous arrivons à cette même conclusion, savoir: que parmi les phénomènes de la nécromancie moderne, il est au moins une catégorie de faits qui, sans nul doute, sont produits par des Esprits. Nous sommes conduits à cette conclusion par un raisonnement si simple, si naturel, que loin de craindre, en l'acceptant, de céder à une imprudente crédulité, nous croirions au contraire faire preuve, en refusant de l'admettre, d'une faiblesse et d'une incohérence d'esprit inexcusables. Pour confirmer notre assertion, les arguments ne nous feraient pas défaut; mais l'espace et le temps nous manquent pour les développer ici. Ce que nous avons dit jusqu'à présent suffit pleinement, et peut se résumer dans les quatre propositions suivantes:

« 1° Entre les phénomènes en question, la part une fois faite à ce qu'on peut raisonnablement attribuer à l'imposture, aux hallucinations et aux exagérations, il en existe encore un grand nombre dont on ne peut mettre en doute la réalité sans violer toutes les lois d'une saine critique.

« 2° Toutes les théories naturelles que nous avons exposées et discutées plus haut sont impuissantes à donner une explication satisfaisante de tous ces faits. Si elles en expliquent quelques-uns, elles en laissent un plus grand nombre (et ce sont les plus difficiles) totalement inexpliqués et inexplicables.

« 3° Les phénomènes de ce dernier ordre, impliquant l'action d'une cause intelligente autre que l'homme, ne peuvent s'expliquer que par l'intervention des Esprits, quel que soit d'ailleurs le caractère de ces Esprits, question qui nous occupera tout à l'heure.

« 4° Tous ces fruits peuvent se diviser en quatre catégories: beaucoup d'entre eux doivent être rejetés ou comme faux ou comme produits par la supercherie; quant aux autres, les plus simples, les plus faciles à concevoir, tels que les tables tournantes, admettent en certaines circonstances une explication purement naturelle; celle, par exemple, d'une impulsion mécanique; une troisième classe se compose de phénomènes plus extraordinaires et plus mystérieux, sur la nature desquels on reste dans le doute, car, bien qu'ils semblent dépasser les forces de la nature, ils ne présentent pas néanmoins des caractères tels qu'on doive évidemment recourir, pour les expliquer, à une cause surnaturelle. Nous rangeons enfin dans la quatrième catégorie les faits qui, offrant d'une manière évidente ces caractères, doivent être attribués à l'opération invisible de purs Esprits.

« Mais ces Esprits, quels sont-ils? Sont-ce de bons ou de mauvais Esprits? des anges ou des démons? des âmes bienheureuses ou des âmes réprouvées? La réponse à cette dernière partie de notre problème ne saurait être douteuse, pour peu que l'on considère, d'une part, la nature de ces divers Esprits, de l'autre, le caractère de leurs manifestations. C'est ce qu'il nous reste à faire voir.  »