By Louis Figuier

(First article)

It happens to the word marvelous the same that happens to the word soul; there is an elastic meaning in both, given to multiple interpretations. That is why we consider it useful to establish some general principles in the preceding article, before entering into considerations of the story given by Mr. Figuier.

 

When that work was published the adversaries of Spiritism applauded, saying that we would undoubtedly have a strong resistance ahead of us. In their charitable thoughts they saw us inexorably dead.  The sad effects of a passionate and thoughtless blindness, if they had taken the burden of analyzing what they want to destroy they would have seen that Spiritism will one day be, and earlier than they might think, the safeguard of society and perhaps they themselves may owe Spiritism their salvation, we don’t say in the next world, with which they care little about, but in this very world! We don’t say these words lightheartedly. It is not time yet to develop them. There are many people, however, that already understand us.

 

Coming back to Mr. Figuier, we ourselves thought to have found a truly serious adversary in him, with peremptory arguments that would deserve a serious refutation. His work covers four volumes. The two first ones contain an explanation of principles in a preface and an introduction, then a list of very well known facts that will nonetheless be read with interest, given the scholarly research carried out by the author. We believe it to be the most complete report ever given to the subject. The first volume is almost entirely dedicated to the story of Urbain Grandier and the religious of Loudun. After that comes the convulsionary of Saint-Médard, the story of the protestant prophets, the magic wand and the animal magnetism. The fourth and just published book deals particularly with the turning tables and the rapping spirits. We shall come back to this latest volume later, limiting ourselves for now to the summary of the analysis of the whole thing.

 

The critical part of the stories contained in the two initial volumes consists in the demonstration, by authentic witnesses, that intrigue, human passions and charlatanism had a significant role in the subject, and that certain facts have a clear sign of deception, but that is what nobody objects. Nobody has ever guaranteed the integrity of all these facts, less than any other, and the spiritists must be grateful to Mr. Figuier for having collected proof that will avoid many compilations. They have interest that the fraud is unveiled and all those who find these frauds in the phenomena falsely qualified, as spiritist will be doing them a favor. Well, nobody better than the enemies to do such a service. As seen, they have their utility.

 

The only problem is that the desire for criticism sometimes drags people far away, and in the heat of discovering evil they frequently see it where it is not, for not having examined the subject with the necessary care and impartiality, which is even rarer. The true critic must stay away from preconceived ideas, undressed from any prejudice, or otherwise the subject will be analyzed from a personal point of view, which is not always fair. Let us take an example: let us suppose that the political history of contemporary events is written with great impartiality, that is, entirely true, and let us suppose that this story is told by two critics of contrary opinion. Considering that all facts are absolutely true, this will forcibly hurt the opinion of one of them. Thus, two contradictory judgments: one that will elevate the work to the skies; the other that will declare it to be good enough for the fire. However, the work contains nothing different from the truth. If that is the case with patent facts like in history, it is also and with even stronger motive when dealing with philosophical doctrines. Well, Spiritism is a philosophical doctrine and those who only see it in the turning tables or who assess it based on absurd stories or the abuse that confuses Spiritism with sorcery demonstrate that they don’t know it. Is Mr. Figuier equipped to judge Spiritism with impartiality? That is what must be evaluated.

 

Here is how he begins his preface:

 

“In 1854 when the talking and turning tables appeared in France, imported from America, they produced an impression here that nobody can forget. Many wise and sensible people became alarmed by such an unpredictable development of the passion towards the marvelous. People could not understand such madness, right now in the nineteenth century, with an advanced philosophy and amidst this magnificent scientific movement that drives everything these days to the positive and useful.”

 

He passed his judgment: the belief in the turning tables is madness. Since Mr. Figuier is a positive man one must believe that before he published his book he had seen and studied everything, in depth; in a word, that he knows what he is talking about. If that were not the case he would make the same mistake as Mr. Schiff and Mr. Jobert (de Lamballe) with their theory of the cracking muscle (see The Review issue of June 1859). We do know, however, that only one month ago he attended a session where he gave demonstrations of ignoring the most elemental principles of Spiritism. Should he be considered sufficiently enlightened because he was present in one session? It is true that we don’t question his perspicacity; however great it is, though, we cannot admit that he can know and particularly understand Spiritism in one session, as he did not learn physics in one lesson. If Mr. Figuier were capable of that we would consider the fact as one of the most marvelous. When he has studied Spiritism with the same dedication that one does in the study of a science; when he has given it the necessary moral time; when he has participated into thousands of experiments; when he has become aware of all facts, without exception; when he has compared every theory, it is only then that he will be able to make a judicious criticism. Until then his judgment is only a personal opinion, without any pro or con weight. 

 

Let us take it from another point of view. We said that Spiritism is thoroughly founded on the existence of an immaterial principle in us, or in other words, in the existence of the soul. Someone that does not admit their own spirit cannot admit a spirit outside. In consequence, by not admitting the cause the effect cannot be admitted. We would like to know if Mr. Figuier would place the following principle in his book, as statement of faith:

1.     I believe in God, creator of everything, All-mighty, sovereignly just and good, and infinite in his perfections;

2.     I believe in God’s Providence;

3.     I believe in the existence of the soul, that outlives the body and in its individuality after death. I believe in that not as a probability, but as something necessary and consequent to the attributes of the Divinity;

4.     By admitting the soul and its survival, I do believe that it would not be according to the justice or God’s benevolence that good and evil were treated equally after death, since they rarely receive the deserved reward or punishment in this life;

5.     If the soul of the bad and the good one are not treated in the same way, then some are happy and others unhappy, that is to say, they are punished or rewarded according to their deeds.

Had Mr. Figuier made that statement we would tell him: this is the confession of every spiritist because Spiritism would not make sense without it, with the only difference that what you believe in theoretically Spiritism demonstrates through facts, because every spiritist fact is a consequence of those principles. As the spirits that inhabit the space are nothing more than the souls of those who lived on Earth or in other worlds, as soon as the soul, its survival and individuality are admitted, the spirits are also admitted for that very reason. Now that the basis is acknowledged, everything depends on the admission that those spirits or souls may communicate with the living ones; if they can act upon matter; if they have influence on the physical as well as moral world; or on the contrary, if they are destined to an eternal inutility, or only to be concerned with themselves, which is unlikely as long as God’s Providence is admitted and the remarkable universal harmony is taken into account, where even the miniscule creatures have their role.

If Mr. Figuier’s answer were negative or only politely doubtful, in order to avoid shocking very abruptly respectable prejudices, in the words of certain persons, we would tell him: you are no more competent to judge matters of Spiritism than a Muslim to judge matters of the Catholic religion; your judgment could not be impartial and you would unsuccessfully try to avoid preconceived ideas, considering that those ideas are already in your opinion, regarding the fundamental principles that you deny a priori and before knowing the subject.

If one day a board of scientists nominated a secretary to report and examine the issue of Spiritism and that reporter was not frankly spiritualist, this would be the same as having a religious council nominating Voltaire to deal with the subject of dogma. It must be said in passing that people are surprised by the fact that the scientific corporations have not given their opinion but they forget that their mission is the study of the laws of matter and not the attributes of the soul, and even less to decide if the soul does exist. They may have individual opinions about such subject, as they may have about religion; but they shall never have to pronounce as a scientific corporation.

We don’t know if Mr. Figuier would respond to the statement of faith above, but his book allows it to be foreseen. In fact here is how the second paragraph is formulated:

“A precise knowledge of history would have prevented or at least diminish such astonishment. In fact it would be a great mistake to imagine that the ideas that generated the belief in the turning tables and the rapping spirits have a modern origin. This passion for the marvelous is not particular to our times: it is present in all countries and at all times, because it is linked to the very nature of the human spirit. By an instinctive and unjustifiable mistrust in his own capabilities, the human being is led to place invisible forces above his head, exerted from an inaccessible sphere. This congenital disposition has always existed in all periods of human history, dressed differently according to the time, place and costumes, giving rise to different manifestations in the form, however having the same principle in its foundation.”

By saying that “by an instinctive and unjustifiable mistrust in his own capabilities, the human being is led to place invisible forces above his head, exerted from an inaccessible sphere” there is an acknowledgement that the human being is everything, that can do everything, and that there is nothing above him. If we are not mistaken, this is not only materialism but atheism. As a matter of fact such ideas stick out from a number of passages in his preface and introduction, to which we call to the attention of our readers who we are convinced will share our opinion. Can it be said that those words are not applicable to the Divinity, but to the spirits? We shall respond that he then ignores the first word of Spiritism since denying the spirit is the same as denying the soul. Spirits and souls are the same thing and the spirits do not exert their influence in an inaccessible sphere because they are around us, touching us, acting upon the inert matter and every other imponderable and invisible fluid that, irrespectively, are the most powerful drivers and the most active agents of nature. It is only God that exerts his influence from a sphere inaccessible to human beings. Denying such a power is thus denying God. He will finally say that the effects that we attribute to the spirits are certainly due to some of those fluids? That would be possible. However, we would then ask how can unintelligent fluids produce intelligent effects?

Mr. Figuier indicates a capital point when he says that the passion for the marvelous is in all countries and appeared at all times, since it is in the very human nature. What he calls passion for the marvelous, simply put, is the instinctive belief, innate, as he says, in the existence of the soul and in its survival to the body, a belief that has taken multiple forms according to the times and places but fundamentally having an identical principle. Would God have inspired this universal, innate feeling in the individual, to mock later? That would be the same as denying God’s benevolence, and even denying God Himself.

Do you want more proof than those above? The following passages are also from the preface:

“When a new religion transformed Europe in the Middle Ages, the religion was taken by the marvelous. People believed in diabolic possessions, in witches and magicians. For several centuries that belief was sanctioned by a relentless and merciless war against the unfortunate ones accused of secret trade with demons or with sorcerers who are the demons’ representatives.”

“Towards the end of the seventeenth century, at the dawn of a tolerant and enlightened philosophy, the devil age and the accusation of sorcery became a used argument, but that is not enough to deny the marvelous in its own rights.”

“The miracles spread widely in the churches of the multiple Christian beliefs; people simultaneously believed in the divining wand, referring to the movements of a forked stick in order to localize objects of the physical world and to learn about things of the moral world. Several sciences still believe in the supernatural influences, formerly introduced by Paracelsus.”

“Despite the fact that the Cartesian theory about philosophical matters is in fashion in the eighteenth century, whilst all eyes open to the lights of reason and common sense, in this century of Voltaire and the encyclopedia, it is only the marvelous that still resists to the downfall of up until venerated beliefs and the miracles are still plentiful.”

If Voltaire’s philosophy has opened the eyes to the lights of reason and common sense and shook the foundations of so many superstitions, if that could not eradicate the innate idea of an occult power, wouldn’t that be for the fact that such an idea is untouchable?

The philosophy of the eighteenth century shattered the abuse but stopped before the foundation. If such ideas had triumphed against the attacks carried out by the apostle of incredulity, would Mr. Figuier expect to be more successful? Allow us to doubt it.

Mr. Figuier makes a singular confusion with the religious beliefs, the miracles and the divining rod. To him, they all come from the same source: the superstition, the belief in the supernatural. We will not try to defend here that little forked stick which would have the unique property of serving the research of the physical world, because we have not studied the subject and because we have by principle only to praise or criticize something that we know. However, if we wanted to discuss by analogy we would ask Mr. Figuier if the little pointer made of steel with which the sailor finds his route, if that pointer does not have a virtue which is as marvelous as that of the wooden stick. No, he will say, because we know the cause that acts upon the needle and that cause is entirely physical. We agree. But who says that the cause that acts upon the wand is not entirely physical? Before the theory of the magnetic compass was known, what would you have thought if you lived in those days, when the sailors had only the stars as their guides, and that sometimes spoke with them; what would you have thought of a man who told you: I have in my hands a little box, the size of a chocolate box, and a little needle, with which the largest ships can be safely guided; that shows the route in any weather condition with the precision of a clock?

Still once more, we don’t defend the divining rod, and even less the charlatanism that has taken that over. Our only point is what would be more supernatural than a piece of wood, under certain conditions, were agitated by an invisible earthly flow, like the magnetized needle is by the magnetic flux that one cannot see either? Wouldn’t that needle also serve the search for things of the physical world? Wouldn’t it be influenced by the existence of an underground iron mine? The marvelous is the fixed idea of Mr. Figuier; it is his nightmare; he sees it wherever there is something that he cannot understand.

Nevertheless, can he tell us, from his own knowledge, how the tiny grain germinates and reproduces? What is the force that turns the flower towards the light source? Who pulls the roots underground towards a richer and more adequate soil, even through the toughest obstacles? Strange aberration of the human spirit that thinks to know everything and in fact knows nothing; that has before their eyes endless wonders but denies a super-human power!

Since it is based on the existence of God, such super-human power is exerted on an inaccessible sphere; and since it is based on the existence of the soul that outlives the body, keeping its individuality and consequently its influence, religion then has by principle what Mr. Figuier calls the “marvelous”. Had he limited his comments to saying that there are some ridicule and absurd among those classified as “supernatural”, a fact supported by reason, we would applaud him with all our heart, but we could not agree with his opinion when he mixes the principle and the abuse of the principle in the same reproach; when he denies the existence of any power above humanity. As a matter of fact, that conclusion is unequivocally formulated in the following passage:

“From these discussions we believe that it will result to the reader the perfect conviction of the non-existence of supernatural agents and the certainty that all prodigies that have provoked man’s surprise or awe, at all times, can be explained by the exclusive knowledge of our physiological organization. Denial of the marvelous, such is the conclusion to be taken from this book which could be entitled the marvelous explained. If we reach the proposed objective, we are convinced that we would have done a true service to the benefit of all.”

Shedding light upon the abuses and demystifying fraud and hypocrisy everywhere, is no doubt the realization of a great service. However, we do believe that attacking the principle just for the fact that it has been abused is a disservice to society and to individuals. It is the same as taking a tree down just because it has produced a bad fruit.

A well understood Spiritism, revealing the cause of certain phenomena, shows what is possible and what is not possible. Hence, it tends to destroy the truly superstitious ideas; demonstrating the principle, at the same time, it gives an objective to good; it fortifies the fundamental beliefs that incredulity tries to break, under the assumption of abuse; it fights the disease of materialism which is the negation of duty, moral and every hope, and that is why we say that it shall one day be the safeguard of society.

We are in fact far from being sorry for Mr. Figuier’s work. It shall not have any influence whatsoever upon the adepts for they will immediately recognize every vulnerable point. Upon the others it will have the same effect as other criticism: provoke curiosity. Since Spiritism has appeared, or better saying, re-appeared, a lot has been written about it. There has been no lack of sarcasm or attacks. It has not been given the honor of one thing only: a pyre, thanks to the customs these days. Has it blocked its progress? By no means, since it counts its adepts by the millions already, in all corners of the world and those numbers increase daily. Criticism has unwillingly given much contribution to that because its effect, as we said, is to provoke analysis. People want to see the pros and cons and become stunned when finding a rational, logical, consoling doctrine that appeases the anguishes of the doubt, solving what no other philosophy had been able to solve, when they thought it was just a ridiculous belief.

The more renowned the contradictor is, the more repercussion his criticism has and more good it can do, calling the attention even of the indifferent. Mr. Figuier’s work serves that purpose very well. Besides, it was written as a very serious work, not allowing it to be dragged to the terrain of rude and gross personalism, the only resource of the low level critics. Considering that he intends to treat the subject from a scientific point of view, and his position allows him to do so, people will see the last word of science against this doctrine and the public will then know which one to choose.

If the wise work carried out by Mr. Figuier is not powerful enough to cast the last blow onto the doctrine that we doubt that any other will have a better fate. In order to fight it efficiently he has only one means that we gladly indicate to him. One cannot destroy a tree by cutting its branches, but cutting its root. Then, it is necessary to attack Spiritism in its root and not the branches that are born-again after the pruning.

Well, Spiritism’s roots, of this madness of the nineteenth century, to use one of his expressions, its roots are the soul and its attributes. He has then to demonstrate that the soul does not exist and cannot exist since there is no spirit without soul. When this is demonstrated Spiritism will no longer have a reason to exist and we shall acknowledge defeat. If his skepticism does not go that far may he then demonstrate, and not by a simple denial, but by a mathematical, physical, chemical, mechanical, physiological, or any other proof that:

1.     The being that thinks during his life no longer does it after his death;

2.     If he does think he no longer wishes to communicate with the loved ones left behind;

3.     If he can go anywhere he cannot be around us;

4.     If he is around us, he cannot communicate with us;

5.     He cannot act upon matter through his fluidic body;

6.     If he can act upon matter he cannot act upon an animated being;

7.     If he can act upon an animated being, he cannot direct the medium’s hand to write;

8.     If he can make the medium write he cannot respond to the medium’s questions and transmit his thought to him.

When the adversaries of Spiritism demonstrate to us its impossibility, based on reasons as patent as those of Galileo when he demonstrated that it is not the Sun that moves around Earth, we can then say that their doubts are founded. Unfortunately, up until now, their argumentation is reduced to this: I don’t believe, hence it is impossible. They will certainly say that it is up to us to demonstrate the reality of the manifestations; we demonstrate them by the facts and through reason. If they don’t admit one or the other and if they deny even what they see, it is up to them to prove that our reasoning is faulty and the facts impossible. We will analyze Mr. Figuier’s theory in another article. We hope it is better than Mr. Jobert’s theory of the cracking muscle.

PAR LOUIS FIGUIER.

(Premier article.)

Il est un peu du mot merveilleux comme du mot âme; il a un sens élastique qui peut donner lieu à des interprétations diverses; c'est pourquoi nous avons cru utile de poser quelques principes généraux dans l'article précédent avant d'aborder l'examen de l'histoire qu'en donne M. Figuier. Lorsque cet ouvrage a paru, les adversaires du Spiritisme ont battu des mains en disant que, sans doute, nous allions avoir à faire à forte partie; dans leur charitable pensée ils nous voyaient déjà morts sans retour; tristes effets de l'aveuglément passionné et irréfléchi; car, s'ils se donnaient la peine d'observer ce qu'ils veulent démolir, ils verraient que le Spiritisme sera un jour, et cela plus tôt qu'ils ne le croient, la sauvegarde de la société, et peut-être eux-mêmes lui devront- ils leur salut, nous ne disons pas dans l'autre monde dont ils se soucient assez peu, mais dans celui-ci! Ce n'est point légèrement que nous disons ces paroles; le temps n'est pas venu encore de les développer; mais déjà beaucoup nous comprennent.

Pour en revenir à M. Figuier, nous-même avions pensé trouver en lui un adversaire vraiment sérieux, apportant enfin des arguments péremptoires qui valussent la peine d'une réfutation sérieuse. Son ouvrage comprend quatre volumes; les deux premiers contiennent d'abord un exposé des principes dans une préface et une introduction, puis une relation de faits parfaitement connus, mais qu'on lira néanmoins avec intérêt, à cause des recherches érudites auxquelles ils ont donné lieu de la part de l'auteur; c'est, nous le croyons, le récit le plus complet qui en ait été publié. Ainsi le premier volume est presque entièrement consacré à l'histoire d'Urbain Grandier et des religieuses de Loudun; viennent ensuite les convultionnaires de saint Médar, l'histoire des prophètes protestants, la baguette divinatoire, le magnétisme animal. Le quatrième volume, qui vient de paraître, traite spécialement des tables tournantes et des Esprits frappeurs. Nous reviendrons plus tard sur ce dernier volume, nous bornant, pour aujourd'hui, à une appréciation sommaire de l'ensemble.

La partie critique des histoires que renferment les deux premiers volumes consiste à prouver, par des témoignages authentiques, que l'intrigue, les passions humaines, le charlatanisme, y ont joué un grand rôle; que certains faits portent un cachet évident de jonglerie; mais c'est ce que personne ne conteste; personne ne s'est jamais porté garant de l'intégrité de tous ces faits; les Spirites, moins que tout autres, et ils doivent même savoir gré à M. Figuier d'avoir rassemblé des preuves qui éviteront de nombreuses compilations; ils ont intérêt à ce que la fraude soit démasquée, et tous ceux qui la découvriront dans des faits faussement qualifiés de phénomènes Spirites, leur rendront service; or, pour rendre de pareils services, il n'est rien de tel que les ennemis; on voit donc que les ennemis mêmes sont bons à quelque chose. Seulement, chez eux le désir de la critique les entraîne quelquefois trop loin, et dans leur ardeur à découvrir le mal, ils le voient souvent où il n'est pas, faute d'avoir examiné la chose avec assez d'attention, ou d'impartialité, ce qui est encore plus rare. Le vrai critique doit se défendre d'idées préconçues, se dépouiller de tout préjugé, autrement il juge à son point de vue qui peut-être n'est pas toujours juste. Prenons un exemple; supposons l'histoire politique d'événements contemporains écrite avec la plus grande impartialité, c'est-à-dire avec une entière vérité, et supposons cette histoire commentée par deux critiques d'opinions contraires; par cela même que tous les faits sont exacts, ils froisseront forcément l'opinion de l'un des deux; de là deux jugements contradictoires: l'un qui portera l'ouvrage aux nues, l'autre qui le dira bon à jeter au feu; et pourtant l'ouvrage ne contiendra que la vérité. S'il en est ainsi pour des faits patents comme ceux de l'histoire, à plus forte raison quand il s'agit de l'appréciation des doctrines philosophiques; or, le Spiritisme est une doctrine philosophique, et ceux qui ne le voient que dans le fait des tables tournantes, ou qui le jugent sur des contes absurdes, sur l'abus qu'on en peut faire, qui le confondent avec les moyens de divination, prouvent qu'ils ne le connaissent pas. M. Figuier est-il dans les conditions voulues pour le juger avec impartialité? C'est ce qu'il s'agit d'examiner.

M. Figuier débute ainsi dans sa préface:

« En 1854, quand les tables tournantes et parlantes, importées d'Amérique, firent leur apparition en France, elles y produisirent une impression que personne n'a oubliée. Beaucoup d'esprits sages et réfléchis furent effrayés de ce débordement imprévu de la passion du merveilleux. Ils ne pouvaient comprendre un tel égarement en plein XIX° siècle, avec une philosophie avancée et au milieu de ce magnifique mouvement scientifique qui dirige tout aujourd'hui vers le positif et l'utile. »

Son jugement est prononcé: la croyance aux tables tournantes est un égarement. Comme M. Figuier est un homme positif, on doit penser qu'avant de publier son livre, il a tout vu, tout étudié, tout approfondi, en un mot qu'il parle en connaissance de cause. S'il en était autrement, il tomberait dans le tort de MM. Schiff et Jobert (de Lambale) avec leur théorie du muscle craqueur. (Voir la revue du mois de juin 1859.) Et pourtant, il est à notre connaissance qu'il y a un mois à peine il assistait à une séance où il a prouvé qu'il est étranger aux principes les plus élémentaires du Spiritisme. Se dira-t-il suffisamment éclairé, parce qu'il a assisté à une séance? Nous ne doutons certes pas de sa perspicacité, mais quelque grande qu'elle soit, nous ne saurions pas plus admettre qu'il puisse connaître et surtout comprendre le Spiritisme en une séance, qu'il n'a appris la physique en une leçon; si M. Figuier pouvait le faire, nous tiendrions le fait pour un des plus merveilleux. Quand il aura étudié le Spiritisme avec autant de soin qu'on en apporte à l'étude d'une science, qu'il y aura consacré un temps moral nécessaire, qu'il aura assisté à quelques milliers d'expériences, qu'il se sera rendu compte de tous les faits sans exception, qu'il aura comparé toutes les théories, alors seulement il pourra faire une critique judicieuse; jusque-là son jugement est une opinion personnelle, qui n'aurait pas plus de poids dans le pour que dans le contre.

Prenons la chose à un autre point de vue. Nous avons dit que le Spiritisme repose entièrement sur l'existence en nous d'un principe immatériel, autrement dit, sur l'existence de l'âme. Celui qui n'admet pas un Esprit en soi, ne peut en admettre hors de soi; par conséquent n'admettant pas la cause, il ne peut admettre l'effet. Nous voudrions donc savoir si M. Figuier pourrait placer en tête de son livre la profession de foi suivante:

1° Je crois en un Dieu, auteur de toutes choses, tout-puissant, souverainement juste et bon, et infini dans ses perfections;

2° Je crois à la providence de Dieu;

3° Je crois à l'existence de l'âme survivant au corps, et à son individualité après la mort. J'y crois, non comme à une probabilité, mais comme à une chose nécessaire et conséquente des attributs de la Divinité;

4° Admettant l'âme et sa survivance, je crois qu'il ne serait ni selon la justice, ni selon la bonté de Dieu, que le bien et le mal fussent traités sur le même pied après la mort, alors que, pendant la vie, ils reçoivent si rarement la récompense ou le châtiment qu'ils méritent;

5° Si l'âme du méchant et celle du bon ne sont pas traitées de même, il y en a donc qui sont heureuses ou malheureuses, c'est-à-dire qui sont récompensées ou punies selon leurs œuvres.

Si M. Figuier faisait une telle profession de foi nous lui dirions: Cette profession est celle de tous les Spirites, car sans cela le Spiritisme n'aurait aucune raison d'être; seulement ce que vous croyez théoriquement, le Spiritisme le démontre par les faits; car tous les faits Spirites sont la conséquence de ces principes. Les Esprits qui peuplent l'espace n'étant autre chose que les âmes de ceux qui ont vécu sur la terre ou dans les autres mondes, du moment qu'on admet l'âme, sa survivance et son individualité, on admet par cela même les Esprits. La base étant reconnue, toute la question est de savoir si ces Esprits ou ces âmes peuvent se communiquer aux vivants; s'ils ont une action sur la matière; s'ils influent sur le monde physique et le monde moral; ou bien s'ils sont voués à une inutilité perpétuelle, ou à ne s'occuper que d'eux- mêmes, ce qui est peu probable, si l'on admet la providence de Dieu, et si l'on considère l'admirable harmonie qui règne dans l'univers, où le plus petit être joue son rôle.

Si la réponse de M. Figuier était négative, ou seulement poliment dubitative, afin, pour nous servir de l'expression de certaines gens, de ne pas heurter trop brusquement des préjugés respectables, nous lui dirions: Vous n'êtes pas plus juge compétent en fait de Spiritisme qu'un musulman en fait de religion catholique; votre jugement ne saurait être impartial, et ce serait en vain que vous vous défendriez d'apporter des idées préconçues, car ces idées sont dans votre opinion même touchant le principe fondamental que vous rejetez a priori, et avant de connaître la chose.

Si jamais un corps savant nommait un rapporteur pour examiner la question du Spiritisme, et que ce rapporteur ne fût pas franchement Spiritualiste, autant vaudrait qu'un concile eût choisi Voltaire pour traiter une question de dogme. On s'étonne, soit dit en passant, que les corps savants n'aient pas donné leur avis; mais on oublie que leur mission est l'étude des lois de la matière et non celle des attributs de l'âme et encore moins de décider si l'âme existe. Sur de tels sujets ils peuvent avoir des opinions individuelles, comme ils peuvent en avoir sur la religion, mais, comme corps, ils n'auront jamais à se prononcer.

Nous ne savons ce que M. Figuier répondrait aux questions formulées dans la profession de foi ci-dessus, mais son livre peut le faire pressentir. En effet, le second paragraphe de sa préface est ainsi conçu:

 « Une connaissance exacte de l'histoire du passé aurait prévenu, ou du moins, fort diminué cet étonnement. Ce serait, en effet, une grande erreur de s'imaginer que les idées qui ont enfanté de nos jours la croyance aux tables parlantes et aux Esprits frappeurs, sont d'origine moderne. Cet amour du merveilleux n'est pas particulier à notre époque; il est de tous les temps et de tous les pays, car il tient à la nature même de l'esprit humain. Par une instinctive et injuste défiance de ses propres forces, l'homme est porté à placer au-dessus de lui d'invisibles puissances s'exerçant dans une sphère inaccessible. Cette disposition native a existé à toutes les périodes de l'histoire de l'humanité, et revêtant, selon les temps, les lieux et les mœurs, des aspects différents, elle a donné naissance à des manifestations variables dans leur forme, mais tenant au fond à un principe identique. »

Puisqu'il dit que c'est par une instinctive et injuste défiance de ses propres forces que l'homme est porté à placer au-dessus de lui d'invisibles puissances s'exerçant dans une sphère inaccessible, c'est reconnaître que l'homme est tout, qu'il peut tout, et qu'au-dessus de lui il n'y a rien; si nous ne nous trompons, ce n'est pas seulement du matérialisme, mais de l'athéisme. Ces idées, du reste, ressortent d'une foule d'autres passages de sa préface et de son introduction sur lesquelles nous appelons toute l'attention de nos lecteurs, et nous sommes persuadé qu'ils en porteront le même jugement que nous. Dira-t-il que ces paroles ne s'appliquent pas à la Divinité mais aux Esprits? Nous lui répondrons qu'alors il ne connaît pas le premier mot du Spiritisme, puisque nier les Esprits c'est nier l'âme: les Esprits et les âmes étant une seule et même chose; que les Esprits n'exercent pas leur puissance dans une sphère inaccessible, puisqu'ils sont à nos côtés, nous touchent, agissent sur la matière inerte, à l'instar de tous les fluides impondérables et invisibles qui sont cependant les moteurs les plus puissants et les agents les plus actifs de la nature. Dieu seul exerce sa puissance dans une sphère inaccessible aux hommes; nier cette puissance, c'est donc nier Dieu. Dira-t-il enfin que ces effets, que nous attribuons aux Esprits, sont sans doute dus à quelques-uns de ces fluides? Ce serait possible; mais alors nous lui demanderons comment des fluides inintelligents peuvent donner des effets intelligents.

M. Figuier constate un fait capital en disant que cet amour du merveilleux est de tous les temps et de tous les pays, car il tient à la nature même de l'Esprit humain. Ce qu'il appelle amour du merveilleux est tout simplement la croyance instinctive, native, comme il le dit, à l'existence de l'âme et à sa survivance au corps, croyance qui a revêtu des formes diverses selon les temps et les lieux, mais tenant au fond à un principe identique. Ce sentiment inné, universel chez l'homme, Dieu le lui aurait-il inspiré pour se jouer de lui? pour lui donner des aspirations impossibles à réaliser? Croire qu'il en puisse être ainsi, c'est nier la bonté de Dieu, c'est plus, c'est nier Dieu lui-même.

Veut-on d'autres preuves de ce que nous avançons? voyons encore quelques passages de sa préface:

« Au moyen âge, quand une religion nouvelle a transformé l'Europe, le merveilleux prend domicile dans cette religion même. On croit aux possessions diaboliques, aux sorciers et aux magiciens. Pendant une série de siècles cette croyance est sanctionnée par une guerre sans trêve et sans merci, faite aux malheureux que l'on accuse d'un secret commerce avec les démons ou avec les magiciens leurs suppôts.

« Vers la fin du XVII° siècle, à l'aurore d'une philosophie tolérante et éclairée, le diable a vieilli et l'accusation de magie commence à être un argument usé, mais le merveilleux ne perd pas ses droits pour cela. Les miracles fleurissent à l'envi dans les églises des diverses communions chrétiennes; on croit, en même temps, à la baguette divinatoire, on s'en rapporte aux mouvements d'un bâton fourchu pour rechercher les objets du monde physique et s'éclairer sur les choses du monde moral. On continue, dans diverses sciences, à admettre l'intervention d'influences surnaturelles, précédemment introduites par Paracelse.

« Au XVIII° siècle, malgré la vogue de la philosophie cartésienne, tandis que, sur les matières philosophiques, tous les yeux sont ouverts aux lumières du bon sens et de la raison, dans le siècle de Voltaire et de l'encyclopédie, le merveilleux seul résiste à la chute de tant de croyances jusque là vénérées. Les miracles foisonnent encore. »

Si la philosophie de Voltaire, qui a ouvert les yeux à la lumière du bon sens et de la raison, et sapé tant de superstitions, n'a pu déraciner l'idée native d'une puissance occulte, ne serait-ce pas que cette idée est inattaquable? La philosophie du XVIII° siècle a flagellé les abus, mais elle s'est arrêtée contre la base. Si cette idée a triomphé des coups que lui a portés l'apôtre de l'incrédulité, M. Figuier espère-t-il être plus heureux? Nous nous permettrons d'en douter.

M. Figuier fait une singulière confusion des croyances religieuses, des miracles, et de la baguette divinatoire; tout cela, pour lui, sort de la même source: la superstition, la croyance au merveilleux. Nous n'entreprendrons pas de défendre ici ce petit bâton fourchu qui aurait la singulière propriété de servir à la recherche du monde physique, par la raison que nous n'avons pas approfondi la question, et que nous avons pour principe de ne louer ou critiquer que ce que nous connaissons; mais si nous voulions raisonner par analogie, nous demanderions à M. Figuier si la petite aiguille d'acier avec laquelle le navigateur trouve sa route, n'a pas une vertu bien autrement merveilleuse que le petit bâton fourchu? Non, direz-vous, car nous connaissons la cause qui la fait agir, et cette cause est toute physique. D'accord; mais qui dit que la cause qui agit sur la baguette n'est pas toute physique? Avant qu'on ne connût la théorie de la boussole, qu'auriez-vous pensé, si vous eussiez vécu à cette époque, alors que les marins n'avaient pour guides que les étoiles, qui souvent leur faisaient défaut, qu'auriez-vous pensé, disons-nous, d'un homme qui serait venu dire: J'ai là, dans une petite boite, pas plus grande qu'une bonbonnière, une toute petite aiguille avec laquelle les plus gros navires peuvent se diriger à coup sûr; qui indique la route par tous les temps avec la précision d'une montre? Encore une fois nous ne défendons pas la baguette divinatoire, et encore moins le charlatanisme qui s'en est emparé; mais nous demandons seulement ce qu'il y aurait de plus surnaturel à ce qu'un petit morceau de bois, dans des circonstances données, fut agité par un effluve terrestre invisible, comme l'aiguille aimantée l'est par le courant magnétique qu'on ne voit pas davantage? Est-ce que cette aiguille ne sert pas aussi à la recherche des choses du monde physique? Est-ce qu'elle n'est pas influencée par la présence d'une mine de fer souterraine? Le merveilleux est l'idée fixe de M. Figuier; c'est son cauchemar; il le voit partout où il y a quelque chose qu'il ne comprend pas. Mais peut-il seulement, lui, savant, dire comment germe et se reproduit la plus petite graine? Quelle est la force qui fait tourner la fleur vers la lumière? Qui, sous terre, attire les racines vers un terrain propice, et cela à travers les obstacles les plus durs? Étrange aberration de l'esprit humain qui croit tout savoir et ne sait rien; qui foule aux pieds des merveilles sans nombre, et qui nie un pouvoir surhumain!

La religion étant fondée sur l'existence de Dieu, cette puissance surhumaine qui s'exerce dans une sphère inaccessible; sur l'âme qui survit au corps, en conservant son individualité, et par conséquent son action, a pour principe ce que M. Figuier appelle le merveilleux. S'il se fut borné à dire que parmi les faits qualifiés de merveilleux il y en a de ridicules, d'absurdes, dont la raison fait justice, nous y applaudirions de toutes nos forces, mais nous ne saurions être de son avis quand il confond dans la même réprobation le principe et l'abus du principe; quand il dénie l'existence de toute puissance au-dessus de l'humanité. Cette conclusion est d'ailleurs formulée d'une manière non équivoque dans le passage suivant:

« De ces discussions, nous croyons qu'il résultera pour le lecteur la parfaite conviction de la non-existence d'agents surnaturels, et la certitude que tous les prodiges qui ont excité en divers temps la surprise ou l'admiration des hommes, s'expliquent avec la seule connaissance de notre organisation physiologique. La négation du merveilleux, telle est la conclusion à tirer de ce livre, qui pourrait s'appeler le merveilleux expliqué; et si nous parvenons au but que nous nous sommes proposé d'atteindre, nous aurons la conviction d'avoir rendu un véritable service à bien des gens. »

Faire connaître les abus, démasquer la fraude et l'hypocrisie partout où elles se trouvent, c'est sans contredit rendre un très grand service; mais nous croyons que c'est en rendre un très mauvais à la société aussi bien qu'aux individus, que d'attaquer le principe, parce qu'on a pu en abuser; c'est vouloir couper un bon arbre, parce qu'il a donné un fruit véreux. Le Spiritisme bien compris, en faisant connaître la cause de certains phénomènes, montre ce qui est possible et ce qui ne l'est pas, et par cela même tend à détruire les idées vraiment superstitieuses; mais en même temps, en démontrant le principe, il donne un but au bien; il fortifie dans les croyances fondamentales que l'incrédulité cherche à battre en brèche sous le prétexte d'abus; il combat la plaie du matérialisme qui est la négation du devoir, de la morale et de toute espérance, et c'est en cela que nous disons qu'il sera un jour la sauvegarde de la société.

Nous sommes, du reste, loin de nous plaindre de l'ouvrage de M. Figuier; sur les adeptes il ne peut avoir aucune influence, parce qu'ils en reconnaîtront tout de suite les points vulnérables; sur les autres, il aura l'effet de toutes les critiques: celui de provoquer la curiosité. Depuis l'apparition, ou mieux la réapparition du Spiritisme, on a beaucoup écrit contre; on ne lui a épargné ni les sarcasmes ni les injures; il n'y a qu'une chose dont il n'ait pas eu l'honneur, c'est le bûcher, grâce aux mœurs du temps; cela l'a-t-il empêché de progresser? nullement, car il compte aujourd'hui ses adhérents par millions dans toutes les parties du monde, et tous les jours ils augmentent. A cela la critique a beaucoup contribué sans le vouloir, car son effet, comme nous l'avons dit, et de provoquer l'examen; on veut voir le pour et le contre, et l'on est tout étonné de trouver une doctrine rationnelle, logique, consolante, calmant les angoisses du doute, résolvant ce qu'aucune philosophie n'a pu résoudre, là où l'on s'attendait à ne trouver qu'une croyance ridicule. Plus le nom du contradicteur est connu, plus sa critique a de retentissement, et plus elle peut faire de bien en appelant l'attention des indifférents. Sous ce rapport l'ouvrage de M. Figuier est dans les meilleures conditions; il est en outre écrit d'une manière grave, et ne se traîne pas la dans boue des injures grossières et des personnalités, seuls arguments des critiques de bas étage. Puisqu'il prétend traiter la chose au point de vue scientifique, et sa position le lui permet, on verra donc là le dernier mot de la science contre cette doctrine, et alors le public saura à quoi s'en tenir. Si le savant ouvrage de M. Figuier n'a pas le pouvoir de lui donner le coup de grâce, nous doutons que d'autres soient plus heureux; pour la combattre avec efficacité, il n'a qu'un moyen, et nous nous faisons un plaisir de le lui indiquer. On ne détruit pas un arbre en en coupant les branches, mais en coupant la racine. Il faut donc attaquer le Spiritisme par la racine et non par les rameaux qui renaissent à mesure qu'on les coupe; or les racines du Spiritisme, de cet égarement du XIX° siècle, pour nous servir de son expression, sont l'âme et ses attributs; qu'il prouve donc que l'âme n'existe pas, et ne peut exister, car sans âmes il n'y a plus d'Esprits. Quand il aura prouvé cela, le Spiritisme n'aura plus de raison d'être et nous nous avouerons vaincus. Si son scepticisme ne va pas jusque-là, qu'il prouve, non par une simple négation, mais par une démonstration mathématique, physique, chimique, mécanique, physiologique ou toute autre:

1° Que l'être qui pense pendant sa vie ne doit plus penser après sa mort;

2° Que s'il pense, il ne doit plus vouloir se communiquer à ceux qu'il a aimés;

3° Que s'il peut être partout, il ne peut pas être à nos côtés;

4° Que s'il est à nos côtés, il ne peut pas se communiquer à nous;

5° Que par son enveloppe fluidique il ne peut pas agir sur la matière inerte;

6° Que s'il peut agir sur la matière inerte, il ne peut pas agir sur un être animé;

7° Que s'il peut agir sur un être animé, il ne peut pas diriger sa main pour le faire écrire;

8° Que pouvant le faire écrire, il ne peut pas répondre à ses questions et lui transmettre sa pensée.

Quand les adversaires du Spiritisme nous auront démontré que cela ne se peut pas, par des raisons aussi patentes que celles par lesquelles Galilée démontra que ce n'est pas le soleil qui tourne autour de la terre, alors nous pourrons dire que leurs doutes sont fondés; malheureusement jusqu'à ce jour toute leur argumentation se résume en ces mots: Je ne crois pas, donc cela est impossible. Ils nous diront sans doute que c'est à nous de prouver la réalité des manifestations; nous la leur prouvons par les faits et par le raisonnement; s'ils n'admettent ni l'un ni l'autre, s'ils nient ce qu'ils voient, c'est à eux de prouver que notre raisonnement est faux et que les faits sont impossibles.

Dans un autre article nous examinerons la théorie de M. Figuier; nous souhaitons pour lui qu'elle soit de meilleur aloi de celle du muscle craqueur de Jubert (de Lambale).

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