Phrenology is the science that studies the functions attributed to each part of the brain. The founder of this science, Dr. Gall, had thought that since the brain is the termination of all sensations and where every intellectual and moral manifestation begins, each one of the primitive faculties should have their special spot there. Thus, its system consists on the localization of those faculties. As the development of the skull is determined by the development of each part of the brain with its protuberances, he concluded that from the analysis of those protuberances one could infer the predominance of this or that faculty, and consequently the character or aptitudes of the individual. The other name, cranioscopy given to this science, also derives from that with the difference that phrenology aims at the study of the functions of the brain whereas cranioscopy is limited to the inductions resulting from the inspection of the brain. In short, what Gall did with the brain and skull Lavater did with the physiognomic traces.

We shall not discuss the merit of that science here or if it is true or exaggerated and its consequences. Nonetheless, it has been alternately defended and criticized by people of high scientific value. If certain details are still hypothetic it does not mean that it doesn’t rest on an incontestable principle, which is that of the general functions of the brain and about the relationships between the development or atrophy of that organ and the intellectual manifestations. Our purpose here is the study of their psychological consequences.

Some scientists concluded from the existing relationships between the brain’s development and the manifestation of certain faculties that the organs of the brain are the very cause of the faculties, a doctrine that is nothing more than materialism once it leads to the negation of an intelligent principle, alien to matter. It consequently turns human beings into a machine without free-will, with no responsibilities for their actions since they could always blame their physical organization for their mistakes and it would be unfair to punish them for faults which would not have depended on them. The consequences of such theory stuns us, and rightly so. Should phrenology be banned because of that? No, but instead a careful examination to what can be true or false in that way of seeing things should be carried out. In fact, that analysis demonstrates that the functions of the brain and even the location of the faculties may be perfectly appeased with the strictest spiritualist. 

Let us admit for a moment, and hypothetically so, the existence of a special organ for the musical instinct. Let us go further and suppose, as taught by Spiritism, that a spirit whose existence comes from a much earlier period, than its body incarnates with a much-developed musical faculty. Such a faculty will naturally influence the corresponding organ, driving its development, like exercising a limb increases the muscular volume. In the infancy, since the skeleton offers little resistance, the skull suffers the expanding influence of the cerebral mass. Thus, the development of the cranium is produced by the development of the brain just as the development of the brain is produced by that of its source. The faculty is the primary cause; the state of the brain is a subsequent effect. Without the faculty there would not be the organ or it would just be rudimentary. Seen from that point of view, phrenology has nothing contrary to the moral because it leaves the individual with full responsibility and we still add that such a theory is at the same time logical and according to the observation of facts. There is objection based on the well-known cases where the influence of the body on the manifestation of the faculties is indisputable, such as insanity and idiocy, but it is easy to resolve the issue. We see every day very intelligent people becoming fools, and what does that prove? A strong man can break his leg, and then he cannot walk, yet the will to walk is not in his leg, but in his brain, and it is only that will that is paralyzed by his inability to move his leg. In the mad person, once the organ that served the manifestations of the ideas has been deranged by any physical cause, the thoughts cannot be regularly expressed, wandering wildly, doing what we call extravagances but keeping their integrity, and the proof is in that if the body can be restored, the thought returns as before, like the movement of the leg that is mended. Therefore thought is neither in the brain nor in the skull. The brain is the instrument of thought as the eye is the instrument of sight, and the skull is the solid surface that molds to the movements of the instrument. If the instrument is damaged, the manifestation no longer takes place, just as when an eye has been lost and one can no longer see.

Sometimes, however, it happens that the suspension of the free manifestation of thought is not due to an accidental cause; like in madness the primitive constitution of the organs may offer the spirit an unbreakable obstacle, since birth. That happens when the organs show atrophy or present an overwhelming deficiency. That is the case of idiocy. The spirit is somewhat imprisoned and suffers that constriction, but still thinks as a spirit, like the prisoner behind bars. The study of the manifestation of the spirit of living persons by the evocation sheds great light onto the psychological phenomena. By isolating the spirit from matter, one can prove by facts that the organs are not the cause of the faculties but simple instruments through which the spirit manifests with more or less freedom or accuracy; that often those instruments operate like dampers which inhibit the manifestations, explaining the greater freedom of the spirit once separated from matter.

In the materialistic concept, what is a mentally impaired person? It is nothing. At its best he is a human being. According to Spiritism, it is a rational being, like everyone else, but with an ill brain since birth, like others are with their limbs. By rehabilitating mental handicap isn’t this doctrine more moral, more human than the one that turns them into a reject? Isn’t that more consoling to a father who is unfortunate to have a son like that to think that his imperfect casing hides a thinking soul?

We ask those who, although not materialists, do not admit the plurality of existences: What is the soul of a mentally impaired person? If the soul is created at the same time as the body, why would God create such unfortunate beings? What would their future be? Now, on the contrary, if you admit a succession of existences then it all gets explained according to the justice: mental handicap may be a punishment or a trial and, in any case, it is no more than an incident in the spirit’s life. Isn’t that more deserving of God’s justice than the supposition that God had created an eternally frustrated being?

Let us now look into physiognomy.  This science is based on the incontestable principle that thought is the driver of the organs’ actions, impinging certain movements to the muscles. It follows that it is possible to deduce invisible thought based on the study of relationships between thought and the visible and apparent movements. That is how we cannot be mistaken as for the intention behind an aggressive or friendly gesture; that we distinguish a person in a hurry from another who is not by the way they walk. The face holds the most mobile muscles. It is the face that often shows the most delicate nuances of thought. That is why it is said, and rightly so, that the face is the mirror of the soul. The muscles get used to the movements related to certain sensations and their frequency, thus forming the wrinkles. The exterior form modifies by the impressions of the soul, hence, sometimes it is possible to deduce those impressions, like one can deduce the thought from a gesture. That is the general principle of the physiognomic art, or science if you like. This principle is true. It is not only founded on a rational basis but also confirmed by observation and Lavater has the merit of having if not discovered it, at least developed and formulated it in a body of doctrine. Lavater unfortunately fell in the common mistake of the majority of authors of new systems. That is, starting from a true principle and in certain circumstances, they conclude by the universality, and out of enthusiasm for having discovered a truth they see it in everything. The exaggeration is right there and sometimes ridiculed. We will not examine Lavater’s system in detail here. We shall only say that he is as much coherent for associating moral to certain exterior physical signs, as he is illogical when attributing any given meaning to the forms or signs upon which thought may not have any action. It is the false application of a true principle that has often thrown it into the common ditch of superstitious beliefs, and that leads to the denial of those who see correctly and those who exaggerate, both equally confused in the same reproach.

However, let us in fairness say that the fault is more frequently of the disciples than of the master and that the former’s fanatical and thoughtless admiration sometimes leads to consequences of a principle beyond reasonable limits.

If we now analyze this science in its relationships with Spiritism we will have to combat several erroneous inferences that people could make. There is one physiognomic relationship that has suffered the influence of imagination in particular. It is the similarity between some people with certain animals. We will then try to seek the causes.

The physical similarity among relatives results from the consanguinity which transmits similar organic particles from one to the other, since the body derives from the body. However, nobody should suppose that someone who looks like a cat has cat’s blood. There is something else. To begin with, such similarity may be serendipitous and without any significance, being that the most common case. However, besides the physical similarity sometimes it is possible to detect certain analogy with respect to tendencies. This could be explained by the same cause that modifies the physiognomic traces. If the undeveloped spirit keeps as a human being some animal instincts, he shall have those traces and his passions may give those traces something that vaguely resembles the animal whose instincts he bears. But those traces fade away as the spirit depurates and the individual advances in the path of perfection.

In such a case it would be the spirit impressing the physiognomy; but from that similarity it would be absurd to conclude that the human being who may share the instincts of the cat could be the incarnation of the spirit of a cat. Far from teaching such theory, Spiritism has always demonstrated the ridicule and impossibility of that. It is true that one can detect a continuous progression in the animal chain; but between the animal and the human being there is a solution of continuity. Well then, even admitting that the spirit has passed through all levels of the animal scale, which is only a hypothesis, before arriving to human being, there would always be an interruption from one to the other, interruption which would not exist if the spirit of the animal could incarnate directly in a human being’s body. If that were the case, which is not, there would be animal spirits among the errant spirits, as there are spirits of human beings.

Without going into an in-depth analysis of this issue which shall be discussed later, we say that according to the spirits that are in agreement with the observation of facts, no human being is the incarnation of an animal. The animal instincts of the human being derive from the imperfection of the spirit, not yet depurated, and that under the influence of matter man gives more importance to the physical rather than moral needs and the not sufficiently developed moral sense. Since the physical needs are the same in humans as in the animal, it results that while there isn’t a moral counter weight there can be a certain analogy between human’s and animal’s instincts but the parity stops there. A definite line of separation between human beings and animal is established by the moral sense which is inexistent in the animal and grows incessantly in humans.

Another not less erroneous inference is taken from the principle of the plurality of existences. People’s similarities with certain persons lead them to conclude that they may have been those persons. Now, from the preceding it is easy to demonstrate that this is only an illusory idea. As we said, the relationships by blood may produce similarity of appearances, but that is not the case since Aesop might have later been a handsome man and Socrates a beautiful youngster. Thus, when there is no corporeal lineage there will only be a serendipitous similarity once there is no need for the spirit to inhabit similar bodies, and when taking a new body the spirit does not carry any component of the previous one. However, according to what was said above about the character impinged by the passions onto the physical traces, one could think that in the case of a spirit who had not evolved significantly, coming back with the same tendencies, that spirit could present similar facial traces as before. That is correct but it would be no more than a family trace, and from that to a real similarity there is a great distance. As a matter of fact, this should be an exceptional case since the spirit seldom returns to a new existence in conditions which are not significantly modified. Hence, it is not possible at all to grasp any indication from previous existences based on physiognomic signs. Those traces can only be found in the moral characters, in the instinctive and intuitive ideas, in the innate inclinations, those which do not stem from education, and also in the nature of the current expiations. And even all that could not indicate but the kind of existence, the character that one might have had, taking into account the evolution but not the individuality (see The Spirits’ Book, # 216, 217).

La phénologie est la science qui traite des fonctions attribuées à chaque partie du cerveau. Le docteur Gall, fondateur de cette science, avait pensé que, puisque le cerveau est le point où aboutissent toutes les sensations, et d'où partent toutes les manifestations des facultés intellectuelles et morales, chacune des facultés primitives doit y avoir son organe spécial. Son système consiste donc dans la localisation des facultés. Le développement de chaque partie cérébrale poussant au développement de l'enveloppe osseuse, et y produisant des protubérances, il en conclut que, de l'examen de ces protubérances, on pouvait déduire la prédominance de telle ou telle faculté, et de là le caractère ou les aptitudes de l'individu; de là aussi le nom de crânioscopie donné à cette science, avec cette différence que la phrénologie a pour objet tout ce qui concerne les attributions du cerveau, tandis que la crânioscopie se borne aux inductions tirées de l'inspection du crâne; en un mot, Gall a fait, à l'égard du crâne et du cerveau, ce que Lavater a fait pour les traits de la physionomie.

Nous n'avons point à discuter ici le mérite de cette science, ni à examiner si elle est vraie ou exagérée dans toutes ses conséquences; mais elle a été tour à tour défendue et critiquée par des hommes d'une haute valeur scientifique; si certains détails sont encore hypothétiques, elle n'en repose pas moins sur un principe incontestable, celui des fonctions générales du cerveau, et sur les rapports qui existent entre le développement ou l'atrophie de cet organe et les manifestations intellectuelles. Ce qui est de notre ressort, c'est l'étude de ses conséquences psychologiques.

Des rapports qui existent entre le développement du cerveau et la manifestation de certaines facultés, quelques savants ont conclu que les organes cérébraux sont la source même des facultés, doctrine qui n'est autre que celle du matérialisme, car elle tend à la négation du principe intelligent étranger à la matière; elle fait de l'homme, par conséquent, une machine sans libre arbitre et sans responsabilité de ses actes, puisqu'il pourrait toujours rejeter ses méfaits sur son organisation, et qu'il y aurait injustice à le punir des fautes qu'il n'aurait pas dépendu de lui de ne pas commettre. On s'est ému des conséquences d'une pareille théorie, et l'on a eu raison; fallait-il pour cela proscrire la phrénologie? non, mais examiner ce qu'il pouvait y avoir de vrai ou de faux dans cette manière d'envisager la chose; or, cet examen prouve que les attributions du cerveau en général, et même la localisation des facultés, peuvent parfaitement se concilier avec le spiritualisme le plus sévère, qui y trouve même l'explication de certains faits. Admettons pour un instant, à titre d'hypothèse, si l'on veut, l'existence d'un organe spécial pour l'instinct musical; supposons en outre, comme nous l'enseigne la doctrine spirite, qu'un Esprit, dont l'existence est bien antérieure à son corps, y arrive avec la faculté musicale très développée, cette faculté s'exercera naturellement sur l'organe correspondant, et poussera à son développement comme l'exercice d'un membre augmente le volume des muscles. Dans l'enfance, le système osseux offrant peu de résistance, le crâne subit l'influence du mouvement expansif de la masse cérébrale; ainsi le développement du crâne est produit par le développement du cerveau, comme le développement du cerveau est pro duit par celui de la faculté; la faculté, c'est la cause première; l'état du cerveau est un effet consécutif; sans la faculté, l'organe n'existerait pas, ou ne serait que rudimentaire. Envisagée sous ce point, la phrénologie n'a, comme on le voit, rien de contraire à la morale, car elle laisse à l'homme toute sa responsabilité, et nous ajoutons que cette théorie est à la fois conforme à la logique et à l'observation des faits.

On objecte les cas bien connus où l'influence de l'organisme sur la manifestation des facultés est incontestable, comme ceux de la folie et de l'idiotie, mais il est aisé de résoudre la question. On voit tous les jours des hommes très intelligents devenir fous; qu'est-ce que cela prouve? Un homme très fort peut se casser la jambe, et alors il ne peut plus marcher; or la volonté de marcher n'est pas dans sa jambe, mais dans son cerveau; seulement cette volonté est paralysée par l'impuissance où il est de remuer la jambe. Chez le fou, l'organe qui servait aux manifestations de la pensée étant détraqué par une cause physique quelconque, la pensée ne peut plus se manifester d'une manière régulière; elle erre à tort et à travers en faisant ce que nous appelons des extravagances; mais elle n'en existe pas moins dans son intégrité, et la preuve en est, c'est que si l'organe peut être rétabli, la pensée première revient, comme le mouvement dans la jambe qui est raccommodée. La pensée n'existe donc pas plus dans le cerveau que dans la boîte osseuse du crâne; le cerveau est l'instrument de la pensée comme l'œil est l'instrument de la vue, et le crâne est la surface solide qui se moule sur les mouvements de l'instrument; si l'instrument est détérioré, la manifestation n'a plus lieu, absolument comme quand on a perdu un œil on ne peut plus voir.

Mais il arrive quelquefois que l'arrêt de la libre manifestation de la pensée n'est pas dû à une cause accidentelle, comme dans la folie; la constitution primitive des organes peut offrir à l'Esprit, dès la naissance, un obstacle dont toute son activité ne peut triompher; c'est ce qui a lieu quand les organes sont atrophiés, ou présentent une résistance insurmontable; tel est le cas de l'idiotie. L'Esprit est comme emprisonné, et souffre de cette contrainte, mais il n'en pense pas moins comme Esprit, aussi bien que le prisonnier sous les verrous. L'étude des manifestations de l'Esprit de personnes vivantes, par l'évocation, jette un grand jour sur les phénomènes psychologiques; en isolant l'Esprit de la matière on prouve, par les faits, que les organes ne sont point la cause des facultés, mais de simples instruments à l'aide desquels les facultés se manifestent avec plus ou moins de liberté ou de précision; que souvent ils sont comme les étouffoirs qui amortissent les manifestations, ce qui explique la plus grande liberté de l'Esprit une fois dégagé de la matière.

Dans l'idée matérialiste, qu'est-ce qu'un idiot? Rien; c'est à peine un être humain; selon la doctrine spirite, c'est un être doué de raison comme tout le monde, mais infirme de naissance par le cerveau, comme d'autres le sont par les membres. Cette doctrine, en le réhabilitant, n'est- elle pas plus morale, plus humaine, que celle qui en fait un être de rebut? N'est-il pas plus consolant pour un père qui a le malheur d'avoir un tel enfant de penser que cette enveloppe imparfaite renferme une âme pensante?

A ceux qui, sans être matérialistes, n'admettent pas la pluralité des existences, nous demanderons ce que c'est que l'âme de l'idiot? Si l'âme est formée en même temps que le corps, pourquoi Dieu crée-t-il des êtres ainsi disgraciés? Quel sera leur sort futur? Admettez au contraire une succession d'existences, et tout s'explique selon la justice: l'idiotisme peut être une punition ou une épreuve, et, dans tous les cas, ce n'est qu'un incident dans la vie de l'Esprit; cela n'est-il pas plus grand, plus digne de la justice de Dieu, que de supposer que Dieu a créé un être avorté pour l'éternité?

Jetons maintenant un coup d'œil sur la physiognomonie. Cette science est fondée sur ce principe incontestable que c'est la pensée qui met en jeu les organes, qui imprime aux muscles certains mouvements; d'où il suit qu'en étudiant les rapports des mouvements apparents avec la pensée, de ces mouvements qu'on voit on peut déduire la pensée qu'on ne voit pas; c'est ainsi qu'on ne se trompera pas sur l'intention de celui qui fait un geste menaçant ou amical; qu'on reconnaît à la démarche l'homme pressé de celui qui ne l'est pas. De tous les muscles, les plus mobiles sont ceux de la face; là se reflètent souvent jusqu'aux nuances les plus délicates de la pensée; c'est pourquoi on a dit avec raison que la figure est le miroir de l'âme. Par la fréquence de certaines sensations, les muscles contractent l'habitude des mouvements correspondants, et finissent par en prendre le pli; la forme extérieure se modifie ainsi par les impressions de l'âme, d'où il suit que, de cette forme, on peut quelquefois déduire ces impressions, comme du geste on peut déduire la pensée. Tel est le principe général de l'art, ou, si l'on veut, de la science physiognomonique; ce principe est vrai; non seulement il s'appuie sur une base rationnelle, mais il est confirmé par l'observation, et Lavater a la gloire, sinon de l'avoir découvert, du moins de l'avoir développé et formulé en corps de doctrine. Malheureusement, Lavater est tombé dans un travers commun à la plupart des auteurs de systèmes, c'est que, d'un principe vrai à certains égards, ils concluent à une application universelle, et, dans leur enthousiasme d'avoir découvert une vérité, ils la voient partout: là est l'exagération et souvent le ridicule. Nous n'avons point à examiner ici le système de Lavater dans ses détails; nous dirons seulement qu'autant il est conséquent de remonter du physique au moral par certains signes extérieurs, autant il est illogique d'attribuer un sens quelconque aux formes ou signes sur lesquels la pensée ne peut avoir aucune action. C'est la fausse application d'un principe vrai qui l'a souvent fait reléguer au rang des croyances superstitieuses, et qui fait confondre dans la même réprobation ceux qui voient juste et ceux qui exagèrent.

Disons cependant, pour être juste, que la faute en est souvent moins au maître qu'aux disciples, qui, dans leur admiration fanatique et irréfléchie, poussent quelquefois les conséquences d'un principe au-delà des limites du possible.

Si nous examinons maintenant cette science dans ses relations avec le Spiritisme, nous aurons à combattre plusieurs inductions erronées que l'on en pourrait tirer. Parmi les rapports physiognomoniques, il en est un surtout sur lequel l'imagination s'est souvent exercée, c'est la ressemblance de quelques personnes avec certains animaux; essayons donc d'en chercher la cause.

La ressemblance physique résulte, entre parents, de la consanguinité qui transmet, de l'un à l'autre, des particules organiques semblables, parce que le corps procède du corps; mais il ne pourrait venir à la pensée de personne de supposer que celui qui ressemble à un chat, par exemple, a du sang de chat dans les veines; elle a donc une autre source. D'abord elle peut être fortuite et sans signification aucune, et c'est le cas le plus ordinaire. Cependant, outre la ressemblance physique, on remarque quelquefois une certaine analogie d'inclinations; cela pourrait s'expliquer par la même cause qui modifie les traits de la physionomie; si un Esprit encore arriéré conserve quelques-uns des instincts de l'animal, son caractère, comme homme, en portera des traces, et les passions qui l'agitent pourront donner à ses traits quelque chose qui rappelle vaguement ceux de l'animal dont il a les instincts; mais ces traces s'effacent à mesure que l'Esprit s'épure et que l'homme, avance dans la voie de la perfection.

Ce serait donc ici l'Esprit qui imprimerait son cachet à la physionomie; mais de la similitude des instincts il serait absurde de conclure que l'homme qui a ceux du chat puisse être l'incarnation de l'Esprit d'un chat. Le Spiritisme, loin d'enseigner une pareille théorie, en a toujours démontré le ridicule et l'impossibilité. On remarque, il est vrai, une gradation continue dans la série animale; mais entre l'animal et l'homme il y a solution de continuité; or, en admettant même, ce qui n'est qu'un système, que l'Esprit ait passé par tous les degrés de l'échelle animale avant d'arriver à l'homme, il y aurait toujours de l'un à l'autre une interruption qui n'existerait pas si l'Esprit de l'animal pouvait s'incarner directement dans le corps de l'homme. S'il en était ainsi, parmi les Esprits errants il y aurait des Esprits d'animaux, comme il y a des Esprits humains, ce qui n'a pas lieu.

Sans entrer dans l'examen approfondi de cette question, que nous discuterons plus tard, nous disons d'après les Esprits, qui sont en cela d'accord avec l'observation des faits, qu'aucun homme n'est l'incarnation de l'Esprit d'un animal. Les instincts animaux de l'homme tiennent à l'imperfection de son propre Esprit non encore épuré, et qui, sous l'influence de la matière, donne la prépondérance aux besoins physiques sur les besoins moraux et le sens moral, non encore suffisamment développé. Les besoins physiques étant les mêmes chez l'homme et chez l'animal, il en résulte nécessairement que, jusqu'à ce que le sens moral ait établi un contrepoids, il peut y avoir entre eux une certaine analogie d'instincts; mais là s'arrête la parité; le sens moral qui n'existe pas chez l'un, qui germe d'abord et croît sans cesse chez l'autre, établit entre eux la véritable ligne de démarcation.

Une autre induction non moins erronée est tirée du principe de la pluralité des existences. De leur ressemblance avec certains personnages, il y en a qui concluent avoir pu être ces personnages; or, par ce qui précède, il est aisé de leur démontrer que ce n'est là qu'une idée chimérique. Comme nous l'avons dit, les rapports consanguins peuvent produire une similitude de formes, mais ce n'est pas ici le cas, et Esope a pu, plus tard, être un très bel homme, et Socrate un fort joli garçon; ainsi, quand il n'y a pas filiation corporelle, il ne peut y avoir qu'une ressemblance fortuite, car il n'y a nulle nécessité pour l'Esprit d'habiter des corps pareils, et en prenant un nouveau corps il n'y apporte aucune parcelle de l'ancien. Cependant, d'après ce que nous avons dit ci-dessus du caractère que les passions peuvent imprimer aux traits, on pourrait penser que, si un Esprit n'a pas sensiblement progressé, et s'il revient avec les mêmes inclinations, il pourra y avoir sur sa figure identité d'expression; cela est exact, mais ce serait tout au plus un air de famille, et de là à une ressemblance réelle il y a fort loin. Ce cas, du reste, doit être exceptionnel, car il est rare que l'Esprit ne revienne pas dans une autre existence avec des dispositions sensiblement modifiées. Ainsi des signes physiognomoniques on ne peut absolument tirer aucun indice des existences précédentes; on ne peut en trouver que dans le caractère moral, dans les idées instinctives et intuitives, dans les penchants innés, dans ceux qui ne sont pas le fait de l'éducation, ainsi que dans la nature des expiations que l'on subit; et encore cela ne pourrait-il indiquer que le genre d'existence, le caractère que l'on a dû avoir, en tenant compte du progrès, mais non de l'individualité (Voyez Livre des Esprits, numéros 216 et 217).