II

            There is another word of which it is equally necessary to define the meaning, because it is the keystone of every system of morality, and also because, owing to the lack of a precise definition, it has been made the subject of innumerable controversies; we refer to the word soul. The divergence of opinion concerning the nature of the soul is a result of the variety of meanings attached to this word. A perfect language, in which every idea had its own special term, would save a vast deal of discussion; for, in that case, misunderstanding would be impossible.

            Some writers define the soul as being the principle of organic life, having no existence of its own, and ceasing with the life of the body. According to this purely Materialistic belief, the soul is an effect, and not a cause.

            Others consider the soul as being the principle of intelligence, the universal agent, of which each being absorbs a portion. According to them, there is, in the entire universe, only one soul, which distributes sparks of itself among all intelligent beings during their life; each spark, after the death of the being it has animated, returning to the common source, and blending again with the general whole, as brooks and rivers return to the ocean from which they were produced. This opinion differs from the preceding one, inasmuch as, according to the latter hypothesis, there is in us something more than matter, something that remains in existence after our death; but, practically, it is much as though nothing remained of us, since, no longer possessing individuality, we should retain no consciousness of our identity. According to this hypothesis, the universal soul is God, and each being is a portion of the Divinity. It is a species of Pantheism.

            According to others, again, the soul is a moral being, distinct, independent of matter, and preserving its individuality after death. This acceptation of the word soul is certainly the one most generally received; because, under one name or another, the idea of a being that survives the body is found as an instinctive belief, and independently of all teaching, among all nations, whatever their degree of civilisation. This doctrine, according to which the soul is a cause, and not an effect, is that of the spiritualists.

            Without discussing the value of these opinions, and considering the subject merely under its philological aspect, we say that these three applications of the word soul constitute three distinct ideas, each of which demands a different term. "Soul" has, therefore, a triple meaning, and is employed by each school according to the special meaning it attributes to that word. In order to avoid the confusion naturally resulting from the use of the same word to express three different ideas, it would he necessary to confine the word to one of these three ideas; it would not matter to which, provided the choice were clearly understood. We think it more natural to take it in its most common acceptation; and for this reason we employ the word SOUL to indicate the immaterial and individual being which resides in us, and survives the body. Even if this being did not really exist, and were only a product of the imagination, a specific term would still be needed to designate it.

            For want of such a term for each of the other ideas now loosely understood by the word soul, we employ the term vital principle to designate the material and organic life which, whatever may be its source, is common to all living creatures, from the plant to man. As life can exist without the thinking faculty, the vital principle is something distinct from and independent of it.

            The word vitality would not express the same idea. According to some, the vital principle is a property of matter; an effect produced wherever matter is found under certain given conditions; while, in the opinion of the greater number of thinkers, it resides in a special fluid, universally diffused, and of which each being absorbs and assimilates a portion during life, as inert bodies absorb light; the vital principle being identical with the vital fluid, which is generally regarded as being the same as the animalised electric fluid, designated also as the magnetic fluid, the nervous fluid, etc.

            However this may be, one fact is certain, for it is proved by observation, viz., that organic beings possess in themselves a force which, so long as it exists, produces the phenomena of life; that physical life is common to all organic beings, and is independent of intelligence and thought; that intelligence and thought are faculties peculiar to certain organic species; and, lastly, that, among the organic species endowed with intelligence and thought, there is one which is endowed with a special moral sense that gives it an incontestable superiority over the others, viz., the human species.

            It is evident that, being employed according to various acceptations, the term soul does not exclude either Materialism or Pantheism. Spiritualists themselves understand the term soul according to one or other of the first two definitions, without denying the distinct immaterial being, to which, in that case it would give some other name. This word, therefore, is not there representative of an opinion; it is a Protean term, defined by each after his own fashion, and thus giving rise to interminable disputes.

            We might also avoid confusion, even while employing the word soul in the three senses defined above, by adding to it some qualifying term that should specify the point of view from which we consider it, or the mode in which we apply it. It would be, in that case, a generic word, representing at once the principles of material life, of intelligence, and of the moral faculty, each of which would be distinguished by an attribute, as is done, for example, with the word gas, by adding the words hydrogen, oxygen, etc. Thus we might say – and it would, perhaps, be the best plan to adopt – vital soul for the principle of material life, intellectual soul for the principle of intelligence, and spiritual soul for the principle of our individuality after death; in which case the vital soul would be common to all organic beings, plants, animals, and men; the intellectual soul would be the peculiar property of animals and men; and the spiritual soul would belong to men only.

            We have thought it all the more important to be explicit in regard to this point, because the spiritist theory is naturally based on the existence in us of a being independent of matter, and that survives the body. As the word soul will frequently recur in the course of this work, it was necessary to define the meaning we attach to it, in order to avoid all misunderstanding.

            We now come to the principal object of this preliminary explanation.

  II

Il est un autre mot sur lequel il importe également de s'entendre, parce que c'est une des clefs de voûte de toute doctrine morale, et qu'il est le sujet de nombreuses controverses, faute d'une acception bien déterminée, c'est le mot âme. La divergence d'opinions sur la nature de l'âme vient de l'application particulière que chacun fait de ce mot. Une langue parfaite, où chaque idée aurait sa représentation par un terme propre, éviterait bien des discussions ; avec un mot pour chaque chose, tout le monde s'entendrait.

Selon les uns, l'âme est le principe de la vie matérielle organique ; elle n'a point d'existence propre et cesse avec la vie : c'est le matérialisme pur. Dans ce sens, et par comparaison, ils disent d'un instrument fêlé qui ne rend plus de son : qu'il n'a pas d'âme. D'après cette opinion, l'âme serait un effet et non une cause.

D'autres pensent que l'âme est le principe de l'intelligence, agent universel dont chaque être absorbe une portion. Selon eux, il n'y aurait pour tout l'univers qu'une seule âme qui distribue des étincelles entre les divers êtres intelligents pendant leur vie ; après la mort, chaque étincelle retourne à la source commune où elle se confond dans le tout, comme les ruisseaux et les fleuves retournent à la mer d'où ils sont sortis. Cette opinion diffère de la précédente en ce que, dans cette hypothèse, il y a en nous plus que la matière et qu'il reste quelque chose après la mort ; mais c'est à peu près comme s'il ne restait rien, puisque, n'ayant plus d'individualité, nous n'aurions plus conscience de nous-même. Dans cette opinion, l'âme universelle serait Dieu et chaque être une portion de la Divinité, c'est une variété du panthéisme.

Selon d'autres enfin, l'âme est un être moral, distinct, indépendant de la matière et qui conserve son individualité après la mort. Cette acception est, sans contredit, la plus générale, parce que, sous un nom ou sous un autre, l'idée de cet être qui survit au corps se trouve à l'état de croyance instinctive et indépendante de tout enseignement, chez tous les peuples, quel que soit le degré de leur civilisation. Cette doctrine, selon laquelle l'âme est la cause et non l'effet, est celle des spiritualistes.

Sans discuter le mérite de ces opinions, et en ne considérant que le côté linguistique de la chose, nous dirons que ces trois applications du mot âme constituent trois idées distinctes qui demanderaient chacune un terme différent. Ce mot a donc une triple acception, et chacun a raison à son point de vue, dans la définition qu'il en donne ; le tort est à la langue de n'avoir qu'un mot pour trois idées. Pour éviter toute équivoque, il faudrait restreindre l'acception du mot âme à l'une de ces trois idées ; le choix est indifférent, le tout est de s'entendre, c'est une affaire de convention. Nous croyons plus logique de le prendre dans son acception la plus vulgaire ; c'est pourquoi nous appelons AME l'être immatériel et individuel qui réside en nous et qui survit au corps. Cet être n'existerait-il pas, et ne serait-il qu'un produit de l'imagination, qu'il faudrait encore un terme pour le désigner.

A défaut d'un mot spécial pour chacun des deux autres points nous appelons :

Principe vital le principe de la vie matérielle et organique, quelle qu'en soit la source, et qui est commun à tous les êtres vivants, depuis les plantes jusqu'à l'homme. La vie pouvant exister abstraction faite de la faculté de penser, le principe vital est une chose distincte et indépendante. Le mot vitalité ne rendrait pas la même idée. Pour les uns, le principe vital est une propriété de la matière, un effet qui se produit lorsque la matière se trouve dans certaines circonstances données ; selon d'autres, et c'est l'idée la plus commune, il réside dans un fluide spécial, universellement répandu et dont chaque être absorbe et s'assimile une partie pendant la vie, comme nous voyons les corps inertes absorber la lumière ; ce serait alors le fluide vital, qui, selon certaines opinions, ne serait autre que le fluide électrique animalisé, désigné aussi sous les noms de fluide magnétique, fluide nerveux, etc..

Quoi qu'il en soit, il est un fait que l'on ne saurait contester, car c'est un résultat d'observation, c'est que les êtres organiques ont en eux une force intime qui produit le phénomène de la vie, tant que cette force existe ; que la vie matérielle est commune à tous les êtres organiques, et qu'elle est indépendante de l'intelligence et de la pensée ; que l'intelligence et la pensée sont les facultés propres à certaines espèces organiques ; enfin que, parmi les espèces organiques douées de l'intelligence et de la pensée, il en est une douée d'un sens moral spécial qui lui donne une incontestable supériorité sur les autres, c'est l'espèce humaine.

On conçoit qu'avec une acception multiple, l'âme n'exclut ni le matérialisme, ni le panthéisme. Le spiritualiste lui-même peut très bien entendre l'âme selon l'une ou l'autre des deux premières définitions, sans préjudice de l'être immatériel distinct auquel il donnera alors un nom quelconque. Ainsi ce mot n'est point le représentant d'une opinion : c'est un protée que chacun accommode à sa guise ; de là, la source de tant d'interminables disputes.

On éviterait également la confusion, tout en se servant du mot âme dans les trois cas, en y ajoutant un qualificatif qui spécifierait le point de vue sous lequel on l'envisage, ou l'application qu'on en fait. Ce serait alors un mot générique, représentant à la fois le principe de la vie matérielle, de l'intelligence et du sens moral, et que l'on distinguerait par un attribut, comme les gaz, par exemple, que l'on distingue en ajoutant les mots hydrogène, oxygène ou azote. On pourrait donc dire, et ce serait peut-être le mieux, l'âme vitale pour le principe de la vie matérielle, l'âme intellectuelle pour le principe de l'intelligence et l'âme spirite pour le principe de notre individualité après la mort. Comme on le voit, tout cela est une question de mots, mais une question très importante pour s'entendre. D'après cela l'âme vitale serait commune à tous les êtres organiques : plantes, animaux et hommes ; l'âme intellectuelle serait le propre des animaux et des hommes, et l'âme spirite appartiendrait à l'homme seul.

Nous avons cru devoir insister d'autant plus sur ces explications que la doctrine spirite repose naturellement sur l'existence en nous d'un être indépendant de la matière et survivant au corps. Le mot âme devant se produire fréquemment dans le cours de cet ouvrage, il importait d'être fixé sur le sens que nous y attachons afin d'éviter toute méprise.

Venons maintenant à l'objet principal de cette instruction préliminaire.

Terme âme, dans le Nouveau Dictionnaire Universel