One of our subscribers writes from Lausanne:

“For over fifteen years I have dedicated to what your Spiritist Science teaches today. The study of your books does nothing but reinforces such a belief. Besides, it brings me great consolations, casting a new light onto something that was darkness to me. Although I was convinced that my existence had to be multiple, I did not understand what my spirit would be in the intervals.”

“Thank you, Sir, a thousand times, for having initiated me into those great mysteries; for having showed me the only path to follow to be granted a better place in the other world. You opened my heart to hope, doubling my courage to withstand the trials of this world. I then invite you to come to help me, Sir, to examine a great truth, in which I am highly interested.”

“I am a Protestant and as such we don’t pray for the dead in our church, since it is not taught in the Gospel. As you say, the spirits that you evoke frequently ask for the support of your prayers. Would they be under the influence of ideas acquired when alive, on Earth, or is it true that God takes into account the prayers by the living ones to alleviate the suffering of the dead?”

“Sir, this question is very important to me and to other comrades who married in the Catholic Church. To have a satisfactory answer I believe that it would be necessary to have the agreement of an enlightened protestant spirit, like that of one of our ministers, manifesting in your session, following one of your ecclesiastics.”

“The question is twofold: 1st – Is the prayer pleasing to the person it is directed? 2nd – Is it useful to them?”

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To begin with let us hear Re. Father Felix, in a remarkable introduction from a little book entitled “Les morts souffrants et delaisses”.[1]

“The devotion to the dead is not only an expression of a dogma and a manifestation of a belief. It is a charm of life, a consolation to the heart. In fact, what can be kinder to the heart than this devout cult that bonds us to the memory and suffering of the dead? Believe in the efficacy of prayer and good deeds to alleviate those who we lost; believe that when we cry for them, our tears can still help them; finally, believe that even in that invisible world which they inhabit they can be visited by our love, benefiting them; what a sweet, kind belief! What a consolation in such a belief to those who saw death coming through their roofs, breaking their hearts! If such a belief did not exist, says the human heart through the voice of its noblest instincts, to all those who can understand, that it would be necessary to invent it, even if it were only to bring some kindness to death and charm to our funerals. In fact, nothing transforms or changes the love that prays over the tomb or cries in the funerals, with such a devotion to the memory and suffering of the dead. That mixture of religion and pain, prayer and love, has something simultaneous of delicate and touching. The crying sadness becomes an auxiliary to the praying, piety that in turn becomes the most delicious aroma to sadness. Faith, hope and charity can never conjugate better to honor God, consoling people and transforming the relief to the dead into consolation to the living ones!”

“This smooth charm that we find in our fraternal exchange with the dead becomes even smoother when we are persuaded that God, no doubt, would not let those beloved ones entirely oblivious of the good that we do towards them. Who has never wished for a deceased father or brother to be at their side listening, when praying for them, and that they could be there to see the votes made in their favor? Who would not have said, when wiping the tears at the funeral of a lost relative or friend: If he could just hear me!  When with my tears love offers prayer and sacrifice, if I could be certain that he knows it and that his love always understands mine! Yes, if I could only believe that it is not only the relief I sent that gets to him but if I could also be persuaded that God assigns one of his angels to tell him that, carrying the benefit to him, and that the relief comes from me, oh! God, you who are good to those who cry, what a balm to my ulcer! What a consolation to my pain!”

“It is true that Church does not force the belief in that our deceased loved ones effectively know, in purgatory, what we do for them here on Earth, but it does not prohibit it either; Church insinuates it, seeming to persuade us through the scope of its cult and ceremonies, as respectable and serious men of the Church are not afraid of attesting it. As a matter of fact, if the dead don’t have the current and clear awareness of the prayers and the good deeds that we do in their names, it is certain that they feel their beneficial effects. Isn’t that firm belief enough to the love which wishes consolation to the pain through the benefit, fertilizing the tears through sacrifice?”

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What Father Felix admits as a hypothesis the Spiritist Science admits as an incontestable truth because it provides its patent proof. In fact, we know that the spiritual world is composed of those who left their corporeal envelopes or, in other words, the souls of those who lived on Earth. Those souls or spirits, which is the same thing, populate space. They are everywhere, by our side as in the most distant places. Disentangled form the heavy and troublesome burden which retained them on the surface of the soil, now having only one ethereal, semi material envelope, they move with the speed of thought. Experience demonstrates that they can attend our appeals, but they understandably come in a more or less good will, with more or less pleasure, according to our intention. The prayer is a thought, a link between them and us. It is an appeal, a true evocation. Well, as the prayer is always a benevolent thought, efficient or not, it cannot but be pleasing to whom they are addressed.

Is it useful to them? That is another question.

Those who dispute the efficacy of the prayer say: God’s designs are immutable and God does not break them under the request of humans.

That depends on the objective of the prayer, since God cannot infringe God’s laws to satisfy all inconsiderate requests that we address to Him. Let us face it only from the point of view of the relief brought to the suffering souls. To begin with we affirm that admitting that the effective duration of the sufferings cannot be abbreviated, commiseration and sympathy are mitigation to the suffering. If a prisoner is condemned to spend twenty years in jail, won’t he suffer a thousand times more if left alone, abandoned? However, if a charitable and compassionate soul comes to visit and encourage him, wouldn’t that have the effect of breaking the chains before the period is over? Who on Earth would not find in compassion a relief to their miseries?

Can the prayers abbreviate suffering?

Spiritism responds: Yes, and demonstrates it through reason and experience. Through experience because it is the suffering souls themselves who come to confirm it, revealing the change in their situation. Through reason considering the way Spiritism sees things.

The communications we have with the beings of beyond the grave show all degrees of suffering and happiness. We then see unhappy, terribly unhappy beings and if Spiritism, according to a large number of theologians, does not admit the fire but as figurative, like a symbol of most pains, in short, as a moral fire, we must agree that the situation of some is not much better than if they were in the material fire. The state of happiness or unhappiness after death is not then just a illusion or a true ghost. But Spiritism teaches that the duration of suffering depends, up to a certain point, on the will of the spirit who can abbreviate it through the efforts employed to improve. The prayer, the real prayer, from the heart, dictated by a true charity, entices the spirit to repent; return their good feelings; clarify them; help them understand the happiness of their superior spirits; encourage them to do good, to become useful for the spirits can do the good and evil things. Somehow it liberates them from the lack of courage in which they are benumbed, allowing them to see light. They can then leave their quagmire through their own efforts. That is how the protective hand that reaches out can help them, abbreviating their suffering.

Our subscriber asks if the spirit who request prayers would not be under the influence of worldly ideas. We respond to this by saying that among the spirits who communicate with us there are those who have professed all cults: Catholics, Protestants, Jews, Muslims, and Buddhists. When asked: What can we do to help you? They answer: “Pray for me.” – A prayer according to the ritual that you professed would be more useful or pleasing to you? – The ritual is the form. The prayer from the heart has no ritual.”

Our readers certainly remember the evocation of the widow of Malabar, inserted in our December 1858 issue. When we said: “You ask us to pray for you but we are Christians. Would our prayers please you? She said: “There is only one God to all people.”

The suffering spirits connect to those who pray for them, like the appreciative person does to her benefactor. That same widow of Malabar came several times to our meetings, uninvited. She came to get instructed, as she said. She even followed us in the streets, as we attested through a clairvoyant medium. Lemaire, the assassin, whose evocation was published in our March 1858 series, an evocation which we say, in passing, has excited the mockery vein of some skeptical, that very unfortunate, abandoned murderer, found a compassionate heart in one of our readers, who felt sorry for him. He came to visit him a few times, trying to manifest through all means and modes up until that person, having the opportunity to learn about those manifestations, knew that it was Lemaire who wanted to demonstrate his appreciation. When it was finally possible for him to express his thoughts, he said: “Thank you charitable soul! I was alone, with the remorse of my past life and you felt sorry for me. I was abandoned and you thought of me. I was in the abyss and you reached out to me. Your prayers were like a soothing balm to me. I understood the enormity of my crimes and I ask God to give me the grace of reparation through a new existence, in which I can do as much good as the evil I have done. Thank you, once more. Thank you!

To finalize, here you have the opinion of the distinguished Protestant Priest Mr. Adolph Monod, deceased on April 1856, about the effects of prayer:

“Christ said: love one another. This recommendation contains all possible means of demonstrating affection to our fellow human beings, not entering into details, however, of how to achieve that objective. If it is certain that nothing can preclude the Creator from applying the law that God is the model Himself, it is no less certain that the prayer that you address to God, in favor of the person of your interest, is to the latter a testimony that she is missed. This can effectively contribute to console her and alleviate her suffering. She is helped as long as manifesting regret, and only then, but she will always know that a sympathetic soul has sent her good thoughts. Such thought entices regret, leaving the soul in the sweet persuasion that the intersection of that soul was useful. It necessarily results in appreciation and affection towards the person who has given proof of friendship or piety. As a consequence the love recommended by Christ to human beings has grown among them. Both obeyed the law of love and the union of all beings, God’s law, which must lead to unity, that it the objective of the spirit.”

-       You don’t have anything else to add to these explanations?

-       No. They contain everything.

-       I thank you for bringing them.

-       To me it is a reason for happiness to be able to contribute to the union of the souls, union that the good spirits endeavor to make prevail above all questions of dogma, which divide them.

Un de nos abonnés nous écrit de Lausanne:

« Depuis plus de quinze ans je professe une grande partie de ce que votre science Spirite enseigne aujourd'hui. La lecture de vos ouvrages ne fait que m'affermir dans cette croyance; elle m'apporte en outre une grande consolation, et jette une vive clarté sur une partie qui n'était que ténèbres pour moi. Quoique bien convaincu que mon existence devait être multiple, je ne pouvais m'expliquer ce que devenait mon Esprit pendant l'intervalle. Mille fois merci, monsieur, de m'avoir initié à ces grands mystères, en m'indiquant la seule route à suivre pour gagner une meilleure place dans l'autre monde. Vous avez ouvert mon cœur à l'espérance et doublé mon courage pour supporter les épreuves d'ici-bas. Veuillez donc, monsieur, venir à mon aide pour reconnaître une vérité qui m'intéresse à un haut degré. Je suis protestant, et dans notre Eglise on ne prie jamais pour les morts, l'Evangile ne nous l'enseigne pas. Les Esprits que vous évoquez demandent souvent, dites-vous, les secours de vos prières. Est-ce donc parce qu'ils sont encore sous l'influence des idées acquises sur terre, ou est-il vrai que Dieu tient compte des prières des vivants pour abréger la souffrance des morts? Cette question, monsieur, est très importante pour moi et pour d'autres de ces coreligionnaires qui ont contracté des alliances catholiques. Pour avoir une réponse satisfaisante, il faudrait, je crois, que l'Esprit d'un protestant éclairé, tel qu'un de nos ministres, voulût bien se manifester à vous en compagnie d'un de vos ecclésiastiques. »

La question est double: 1° La prière est-elle agréable à ceux pour qui l'on prie? 2° Leur est-elle utile?

Ecoutons d'abord sur la première question le Révérend Père Félix dans une introduction remarquable d'un petit livre intitulé: les Morts souffrants et délaissés.

« La dévotion envers les morts n'est pas seulement l'expression d'un dogme et la manifestation d'une croyance, c'est un charme de la vie, une consolation du cœur. Qu'y a-t-il en effet de plus suave au cœur que ce culte pieux qui nous rattache à la mémoire et aux souffrances des morts? Croire à l'efficacité de la prière et des bonnes œuvres pour le soulagement de ceux que l'on a perdus; croire, quand on les pleure, que ces larmes versées sur eux peuvent encore leur être secourables; croire enfin que même dans ce monde invisible qu'ils habitent, notre amour peut encore les visiter par ses bienfaits: quelle douce, quelle aimable croyance! et, dans cette croyance, quelle consolation pour ceux qui ont vu la mort entrer sous leur toit, et frapper tout près de leur cœur! Si cette croyance et ce culte n'existaient pas, le cœur humain, par la voix de ses plus nobles instincts, dit à tous ceux qui le comprennent qu'il faudrait les inventer, ne fût-ce que pour mettre la douceur dans la mort et du charme jusqu'en nos funérailles. Rien, en effet, ne transforme et ne transfigure l'amour qui prie sur une tombe ou pleure dans des funérailles, comme cette dévotion au souvenir et aux souffrances des morts. Ce mélange de la religion et de la douleur, de la prière et de l'amour, a je ne sais quoi d'exquis et d'attendrissant tout ensemble. La tristesse qui pleure y devient un auxiliaire de la piété qui prie; la piété, à son tour, y devient pour la tristesse le plus délicieux arôme; et la foi, l'espérance et la charité ne se rencontrent jamais mieux pour honorer Dieu en consolant les hommes, et mettre dans le soulagement des morts la consolation des vivants!

« Ce charme si doux que nous trouvons dans notre commerce fraternel avec les morts, combien il devient plus doux encore lorsque nous venons à nous persuader que Dieu, sans doute, ne laisse pas ces chers défunts ignorants tout à fait du bien que nous leur faisons. Qui n'a souhaité, lorsqu'il priait pour un père ou un frère trépassé, qu'il fût là pour écouter, et lorsqu'il se dévouait pour lui, qu'il fût là pour regarder? Qui ne s'est dit en essuyant ses larmes près du cercueil d'un parent ou d'un ami perdu: « Si, du moins, il pouvait m'entendre! lorsque mon amour offre pour lui avec des larmes la prière et le sacrifice, si j'étais sûr qu'il le sait, et que son amour comprend toujours le mien! Oui, si je pouvais croire que, non seulement le soulagement que je lui envoie arrive jusqu'à lui, mais si je pouvais me persuader aussi que Dieu daigne députer un de ses anges pour lui apprendre, en lui portant mon bienfait, que ce soulagement vient de moi: oh! Dieu bon pour ceux qui pleurent, quel baume dans ma blessure! quelle consolation dans ma douleur! »

« L'Eglise, il est vrai, ne nous oblige pas à croire que nos frères trépassés savent, en effet, dans le Purgatoire, ce que nous faisons pour eux sur la terre, mais elle ne le défend pas non plus; elle l'insinue, et semble nous le persuader par l'ensemble de son culte et de ses cérémonies; et des hommes graves et honorés dans l'Eglise ne craignent pas de l'affirmer. Quoi qu'il en soit, du reste, si les morts n'ont pas la connaissance présente et distincte des prières et des bonnes œuvres que nous faisons pour eux, il est certain qu'ils en ressentent les effets salutaires; et cette ferme croyance ne suffit-elle pas à un amour qui veut se consoler de la douleur par le bienfait, et féconder ses larmes par les sacrifices? »

Ce que le P. Félix admet comme une hypothèse, la science Spirite l'admet comme une vérité incontestable, parce qu'elle en donne la preuve patente. Nous savons, en effet, que le monde invisible est composé de ceux qui ont quitté leur enveloppe corporelle, autrement dit des âmes de ceux qui ont vécu sur la terre; ces âmes ou ces Esprits, ce qui est la même chose, peuplent l'espace; ils sont partout, à nos côtés aussi bien que dans les régions les plus éloignées; débarrassés du lourd et incommode fardeau qui les retenait à la surface du sol, n'ayant plus qu'une enveloppe éthérée, semi-matérielle, ils se transportent avec la rapidité de la pensée. L'expérience prouve qu'ils peuvent venir à notre appel; mais ils y viennent plus ou moins volontiers, avec plus ou moins de plaisir, selon l'intention, cela se conçoit; la prière est une pensée, un lien qui nous rattache à eux: c'est un appel, une véritable évocation; or, comme la prière, qu'elle soit efficace ou non, est toujours une pensée bienveillante, elle ne peut donc qu'être agréable à ceux qui en sont l'objet. Leur est-elle utile? c'est une autre question. Ceux qui contestent l'efficacité de la prière, disent: Les décrets de Dieu sont immuables, et il ne peut y déroger à la demande de l'homme. - Cela dépend de l'objet de la prière, car il est bien certain que Dieu ne peut enfreindre ses lois pour satisfaire à toutes les demandes inconsidérées qui lui sont adressées; envisageons- la seulement au point de vue du soulagement des âmes souffrantes. Nous dirons d'abord, qu'en admettant que la durée effective des souffrances ne puisse être abrégée, la commisération, la sympathie, sont un adoucissement pour celui qui souffre. Qu'un prisonnier soit condamné à vingt ans de prison, ne souffrira-t-il pas mille fois plus s'il est seul, isolé, abandonné? Mais qu'une âme charitable et compatissante vienne le visiter, le consoler, l'encourager, n'eût-elle pas le pouvoir de briser ses chaînes avant le temps voulu, elle les lui fera paraître moins lourdes, et les années lui sembleront plus courtes. Quel est celui qui, sur la terre, n'a pas trouvé dans la compassion un allégement à ses misères, une consolation dans l'épanchement de l'amitié?

Les prières peuvent-elles abréger les souffrances? Le Spiritisme dit: Oui; et il le prouve par le raisonnement et par l'expérience: par l'expérience, en ce que ce sont les âmes souffrantes elles-mêmes qui viennent le confirmer, et nous dépeindre le changement de leur situation; par le raisonnement, en considérant son mode d'action.

Les communications incessantes que nous avons avec les êtres d'outre-tombe font passer sous nos yeux tous les degrés de la souffrance et de la félicité. Nous voyons donc des êtres malheureux, horriblement malheureux, et si le Spiritisme, d'accord en cela avec un grand nombre de théologiens, n'admet le feu que comme une figure, comme un emblème des plus grandes douleurs, en un mot, comme un feu moral, il faut convenir que la situation de quelques-uns ne vaut guère mieux que s'ils étaient dans le feu matériel. L'état heureux ou malheureux après la mort n'est donc pas une chimère, un vrai fantôme. Mais le Spiritisme nous apprend encore que la durée de la souffrance dépend, jusqu'à un certain point, de la volonté de l'Esprit, et qu'il peut l'abréger par les efforts qu'il fait pour s'améliorer. La prière, j'entends la prière réelle, celle du cœur, celle qui est dictée par une véritable charité, excite l'Esprit au repentir, développe en lui de bons sentiments; elle l'éclaire, lui fait comprendre le bonheur de ceux qui sont au-dessus de lui; elle l'excite à faire le bien, à se rendre utile, car les Esprits peuvent faire le bien et le mal; elle le tire en quelque sorte du découragement dans lequel il s'engourdit; elle lui fait entrevoir la lumière. Par ses efforts, il peut donc sortir du bourbier où il est plongé; et c'est ainsi que la main secourable qu'on lui tend peut abréger ses souffrances.

Notre abonné nous demande si les Esprits qui sollicitent des prières ne seraient pas encore sous l'influence des idées terrestres: A cela nous répondons que parmi les Esprits qui se communiquent à nous, il y en a qui, de leur vivant, ont professé tous les cultes, et que tous, catholiques, protestants, juifs, musulmans, bouddhistes, à cette question: Que pouvons-nous faire qui vous soit utile? répondent: Priez pour moi. - Une prière, selon le rite que vous avez professé, vous serait-elle plus utile ou plus agréable? - Le rite est la forme; la prière du cœur n'a pas de rite. - Nos lecteurs se rappellent sans doute l'évocation d'une veuve du Malabar, insérée dans le numéro de la Revue de décembre 1858. Lorsqu'on lui dit: Vous nous demandez de prier pour vous, mais nous sommes chrétiens; nos prières pourraient-elles vous être agréables? Elle répond: Il n'y a qu'un Dieu pour tous les hommes.

Les Esprits souffrants s'attachent à ceux qui prient pour eux, comme l'être reconnaissant à celui qui lui fait du bien. Cette même veuve du Malabar vint plusieurs fois à nos réunions sans être appelée; elle y venait, disait-elle, pour s'instruire; elle nous suivait même dans la rue, ainsi que nous l'avons constaté à l'aide d'un médium voyant. L'assassin Lemaire, dont nous avons rapporté l'évocation dans le numéro du mois de mars 1858, évocation qui, par parenthèse, avait excité la verve railleuse de quelques sceptiques, ce même assassin, malheureux, délaissé, trouva dans un de nos lecteurs un cœur compatissant qui en eut pitié; il vint souvent le visiter, et tâcha de se manifester par toutes sortes de moyens, jusqu'à ce que cette même personne, ayant eu l'occasion de s'éclairer sur ces manifestations, sut que c'était Lemaire qui voulait lui témoigner sa reconnaissance. Lorsqu'il eut la possibilité d'exprimer sa pensée, il lui dit: Merci à vous, âme charitable! J'étais seul avec le remords de ma vie passée, et vous avez eu pitié de moi; j'étais abandonné, et vous avez pensé à moi; j'étais dans l'abîme, et vous m'avez tendu la main! Vos prières ont été pour moi comme un baume consolateur; j'ai compris l'énormité de mes crimes, et je prie Dieu de m'accorder la grâce de les réparer par une nouvelle existence où je pourrai faire autant de bien que j'ai fait de mal. Merci encore, ô merci!

Voici, du reste, sur les effets de la prière, l'opinion actuelle d'un illustre ministre protestant, M. Adolphe Monod, mort au mois d'avril 1856.

« Le Christ a dit aux hommes: Aimez-vous les uns les autres. Cette recommandation renferme celle d'employer tous les moyens possibles de témoigner de l'affection à ses semblables, sans entrer pour cela dans aucun détail sur la manière d'atteindre ce but. S'il est vrai que rien ne peut détourner le Créateur d'appliquer la justice dont il est le type, à toutes les actions de l'Esprit, il n'en est pas moins vrai que la prière que vous lui adressez pour celui à qui vous vous intéressez, est pour ce dernier un témoignage de souvenir qui ne peut que contribuer à alléger ses souffrances et à le consoler; dès qu'il témoigne le moindre repentir, et alors seulement, il est secouru, mais on ne lui laisse jamais ignorer qu'une âme sympathique s'est occupée de lui; cette pensée l'excite au repentir, et on le laisse dans la douce persuasion que son intercession lui a été utile. Il en résulte nécessairement, de sa part, un sentiment de reconnaissance et d'affection pour celui qui lui a donné cette preuve d'attachement ou de pitié; par conséquent, l'amour que recommandait le Christ aux hommes n'a fait que s'accroître entre eux; ils ont donc tous deux obéi à la loi d'amour et d'union de tous les êtres, loi de Dieu qui doit amener l'unité, qui est la fin de l'Esprit. »

- N'avez-vous rien à ajouter à ces explications? - R. Non, elles renferment tout.

- Je vous remercie d'avoir bien voulu les donner. - R. C'est un bonheur pour moi de contribuer à l'union des âmes, union que les bons Esprits cherchent à faire prévaloir sur toutes les questions de dogme qui les divisent.