455. The phenomena of natural somnambulism occur spontaneously and independently of any known external cause; but, in persons endowed with a special organisation, they may be produced artificially through the action of the mesmeric agent. The only difference between the state designated as mesmeric somnambulism, and natural somnambulism is, that the one is artificially produced, while the other is spontaneous.

Natural somnambulism is a notorious fact, the reality of which few now dispute, notwithstanding the marvellous character of the phenomena it presents. Why, then, should mesmeric somnambulism be regarded as more extraordinary or incredible, simply because it is produced artificially, like so many other things? It has been abused by charlatans, some persons will reply; but that fact only affords an additional reason for not leaving it in their hands. When science shall have taken possession of it, charlatanism will have much less credit with the masses; but, meanwhile, as somnambulism, both natural and artificial, is a fact, and as a fact cannot be argued down, it is making its way, despite the ill-will of its adversaries, and obtaining a footing even in the temple of science, which it is entering by a multitude of side-doors, instead of entering by the principal one. Its right to be there will, ere long, be fully recognised.

For the spiritist, somnambulism is more than a physical phenomenon; it is a light thrown on the subject of psychology; it is a state in which we can study the soul, because in it the soul shows itself, so to say, without covering. Now, one of the phenomena which characterise the soul is clear-seeing independently of the ordinary visual organs. Those who contest this fact do so on the ground that the somnambulist does not see at all times, and at the will of the experimentalist, as with the eyes. Need we be astonished if, the means employed being different, the results are not the same? Is it reasonable to demand identical effects in cases in which the instruments employed are not the same? The soul has its properties just as has the eye; and the former must be judged of by themselves, and not by analogy with the latter.

The cause of the clairvoyance of the mesmeric and of the natural somnambulist is identically the same: it is an attribute of the soul, a faculty inherent in every part of the incorporeal being which is in us, and has no other limits than those assigned to the soul itself. The somnambulist sees wherever his soul can transport itself, at no matter what distance.

In sight at distance, the somnambulist does not see from the point at which his body is, and as though through a telescope. The things he sees are present with him, as though he were at the place where they exist, because his soul is there in reality; and it is for this reason that his body is, as it were, annihilated, and seems to he deprived of sensation, until the moment when the soul comes back and retakes possession of it. This partial separation of the soul and the body is an abnormal state, which may last for a longer or shorter time, but not indefinitely; it is the cause of the fatigue felt by the body after a certain lapse of time, especially when the soul, during that partial separation, busies itself with some active pursuit. The fact that soul-sight or spirit-sight is not circumscribed, and has no definite seat, explains why somnambulists are unable to assign to it any special organ or focus. They see, because they see, without knowing why or how; their sight, as spirit-sight, having no special focus. If they refer their perception to their body, this focus seems to them to be in the organic centres in which the vital activity is greatest, especially in the brain, in the epigastric region, or in whatever organ appears to them to be the point at which the bond between the spirit and the body is most tenacious.

The scope of somnambulistic lucidity is not unlimited. A spirit, even when completely free, only possesses the faculties and the knowledge appertaining to the degree of advancement at which he has arrived, a limitation which becomes still further narrowed when he is united with matter, and thus subjected to its influence. This is the reason why somnambulistic clairvoyance is neither universal nor infallible; and its infallibility is all the less to be counted on when it is turned aside from the aim which has been assigned to it by nature, and made a mere matter of curiosity and experimentation.

In the state of comparative freedom in which the somnambulist finds himself, he enters more easily into communication with other spirits, incarnate or disincarnate; and this communication is established through the contact of the fluids which compose their perispirits, and serve, like the electric wire, for the transmission of thought. The somnambulist, therefore, has no need of articulate speech as a vehicle of thought, which he feels and divines; a mode of perception that renders him eminently accessible to, and impressionable by, the influences of the moral atmosphere in which he finds himself. For the same reason, a numerous concourse of spectators, and especially of those who are attracted by a more or less malevolent curiosity, is essentially unfavourable to the manifestation of his peculiar faculties, which close up, so to say, at the contact of hostile influences, and only unfold freely in intimacy, and under the influence of sympathetic surroundings. The presence of those who are malevolent or antipathetic produces upon him the effect of the contact of the hand upon a sensitive plant.

The somnambulist sees, at the same time, his own spirit and his body; they are, so to say, two beings which represent to him his double existence, spiritual and corporeal, and which, nevertheless, are blended into one by the ties which united them together. The somnambulist does not always comprehend this duality, which often leads him to speak of himself as though he were speaking of another person; in such cases, the corporeal being sometimes speaking to the spiritual being, and the spiritual being sometimes speaking to the corporeal being.

The spirit acquires an increase of knowledge and experience in each of his corporeal

existences. He loses sight of part of these gains during his reincarnation in matter, which is too gross to allow of his remembering them in their entirety; but he remembers them as a spirit. It is thus that some somnambulists give evidence of possessing knowledge beyond their present degree of instruction, and even of their apparent intellectual capacity. The intellectual and scientific inferiority of a somnambulist in his waking state, therefore, proves nothing against his possession of the knowledge he may display in his lucid state. According to the circumstances of the moment and the aim proposed, he may draw this knowledge from the stores of his own experience, from his clairvoyant perception of things actually occurring, or from the counsels which he receives from other spirits; but, in proportion as his own spirit is more or less advanced, he will make his statements more or less correctly.

In the phenomena of somnambulism, whether natural or mesmeric, Providence furnishes us with undeniable proof of the existence and independence of the soul, by causing us to witness the sublime spectacle of its emancipation from the fetters of the body, and thus enabling us to read our future destiny as in an open book. When a somnambulist describes what is taking place at a distance, it is equally evident that he sees what he describes, and that he does not see it with his bodily eyes. He sees himself at that distant point, and he feels himself to be transported thither. Something of himself, therefore, is really present at that distant point; and that something, not being his body, can only be his soul or his spirit.

While man, in search of the causes of his moral being, loses himself in abstract and unintelligible metaphysical subtleties, God places daily before his eyes, and within reach of his hand, the simplest and most certain means for the study of experimental psychology.

Trance is the state in which the soul's independence of the body is made most clearly visible, and, so to say, palpable, to the senses of the observer.

In dreaming and somnambulism, the soul wanders among terrestrial worlds; in trance, it penetrates into a sphere of existence of another order, into that of the etherealised spirits with whom it enters into communication, without, however, being able to overstep certain limits which it could not pass without entirely breaking the links that attach it to the body. Surrounded by novel splendours, enraptured by harmonies unknown to earth, penetrated by bliss that defies description, the soul enjoys a foretaste of celestial beatitude, and may be said to have placed one foot on the threshold of eternity.

In the state of trance, the annihilation of corporeal ties is almost complete. The body no longer possesses anything more than organic life; and we feel that the soul is only held thereto by a single thread, which any further effort on its part would break for ever.

In this state, all earthly thoughts disappear, and give place to the purified perception that is the very essence of our immaterial being. Entirely absorbed in this sublime contemplation, the ecstatic regards the earthly life as being merely a momentary halt upon our eternal way; the successes and misfortunes of this lower world, its gross joys and sorrows, appear to him only as the futile incidents of a journey of which he is delighted to foresee the end.

It is with ecstatics as with somnambulists; their lucidity may be more or less perfect, and their spirit, according as it is more or less elevated, is also more or less apt to apprehend the truth of things. In their abnormal state, there is sometimes more of nervous excitement than of true lucidity; or, to speak more correctly, their nervous excitement impairs their lucidity, and, for this reason, their revelations are often a mixture of truths and errors, of sublime ideas and absurd or even ridiculous fancies. Inferior spirits often take advantage of this nervous excitement (which is always a source of weakness to those who are unable to control it), in order to subjugate the ecstatic; and to this end they assume to his eyes the appearances which confirm him in the ideas and prejudices of his waking state. This subjugation of clairvoyants by the presentation of false appearances is the "rock ahead" of this order of revealment. But all of them are not equally subject to this dangerous misleading; and it is for us to weigh their statements coolly and carefully, and to judge their revelations by the light of science and of reason.

The emancipation of the soul occurs sometimes in the waking state, and gives, to those who are endowed with the faculty designated by the name of second-sight, the power of seeing, hearing, and feeling, beyond the limits of the bodily senses. They perceive things at a distance, at all points to which their soul extends its action; they see them, so to say, athwart their ordinary sight, and as though in a sort of mirage.

At the moment when the phenomenon of second-sight occurs, the physical state of the seer is visibly modified. His glance becomes vague; he looks before him without seeing; his physiognomy reflects an abnormal state of the nervous system. It is evident that his organs of sight have nothing to do with his present perceptions; for his vision continues, even when his eyes are shut.

The faculty of second-sight appears to those who are endowed with it to be as natural as ordinary sight. It seems to them to be an attribute of their being; and they are not aware of its exceptional character. They generally forget this fugitive lucidity, the remembrance of which, becoming more and more vague, disappears at length from their memory like a dream.

The power of second-sight varies from a confused sensation to a clear and distinct perception of things present or distant. In its rudimentary state, it gives to some persons tact, perspicacity, a sort of sureness, in their decisions and actions, that may be styled the rectitude of the moral glance. At a higher degree of development, it awakens presentiments; still further developed, it shows to the seer events that have already happened, or that are about to happen.

Natural and artificial somnambulism, trance, and second-sight are only varieties or modifications of the action of one and the same cause. Like dreams, they are a branch of natural phenomena, and have therefore existed in every age. History shows us that they have been known, and even abused, from the remotest antiquity; and they furnish the explanation of innumerable facts which superstitious prejudices have led men to regard as supernatural.

455. Les phénomènes du somnambulisme naturel se produisent spontanément et sont indépendants de toute cause extérieure connue ; mais chez certaines personnes douées d'une organisation spéciale, ils peuvent être provoqués artificiellement par l'action de l'agent magnétique.

L'état désigné sous le nom de somnambulisme magnétique ne diffère du somnambulisme naturel que parce que l'un est provoqué, tandis que l'autre est spontané.

Le somnambulisme naturel est un fait notoire que personne ne songe à révoquer en doute, malgré le merveilleux des phénomènes qu'il présente. Qu'a donc de plus extraordinaire ou de plus irrationnel le somnambulisme magnétique, parce qu'il est produit artificiellement, comme tant d'autres choses ? Des charlatans, dit-on, l'ont exploité ; raison de plus pour ne pas le laisser entre leurs mains. Quand la science se le sera approprié, le charlatanisme aura bien moins de crédit sur les masses ; mais en attendant, comme le somnambulisme naturel ou artificiel est un fait, et que contre un fait il n'y a pas de raisonnement possible, il s'accrédite malgré le mauvais vouloir de quelques-uns, et cela dans la science même où il entre par une multitude de petites portes au lieu de passer par la grande ; quand il y sera en plein, il faudra bien lui accorder droit de cité.

Pour le spiritisme, le somnambulisme est plus qu'un phénomène physiologique, c'est une lumière jetée sur la psychologie ; c'est là qu'on peut étudier l'âme, parce qu'elle s'y montre à découvert ; or, un des phénomènes par lesquels elle se caractérise, c'est la clairvoyance indépendante des organes ordinaires de la vue. Ceux qui contestent ce fait se fondent sur ce que le somnambule ne voit pas toujours, et à la volonté de l'expérimentateur, comme avec les yeux. Faut-il s'étonner que les moyens étant différents, les effets ne soient plus les mêmes ? Est-il rationnel de demander des effets identiques quand l'instrument n'existe plus ? L'âme a ses propriétés comme l'oeil a les siennes ; il faut les juger en elles-mêmes, et non par analogie.

La cause de la clairvoyance du somnambule magnétique et du somnambule naturel est identiquement la même : c'est un attribut de l'âme, une faculté inhérente à toutes les parties de l'être incorporel qui est en nous, et qui n'a de limites que celles qui sont assignées à l'âme elle-même. Il voit partout où son âme peut se transporter, quelle que soit la distance.

Dans la vue à distance, le somnambule ne voit pas les choses du point où est son corps, et comme par un effet télescopique. Il les voit présentes et comme s'il était sur le lieu où elles existent, parce que son âme y est en réalité ; c'est pourquoi son corps est comme anéanti et semble privé de sentiment, jusqu'au moment où l'âme vient en reprendre possession. Cette séparation partielle de l'âme et du corps est un état anormal qui peut avoir une durée plus ou moins longue, mais non indéfinie ; c'est la cause de la fatigue que le corps éprouve après un certain temps, surtout quand l'âme se livre à un travail actif.

La vue de l'âme ou de l'Esprit n'étant pas circonscrite et n'ayant pas de siège déterminé, c'est ce qui explique pourquoi les somnambules ne peuvent lui assigner d'organe spécial ; ils voient parce qu'ils voient, sans savoir ni pourquoi ni comment, la vue n'ayant pas de foyer propre pour eux comme Esprit. S'ils se reportent à leur corps, ce foyer leur semble être dans les centres où l'activité vitale est la plus grande, principalement au cerveau, dans la région épigastrique, ou dans l'organe qui, pour eux, est le point de liaison le plus tenace entre l'Esprit et le corps.

La puissance de la lucidité somnambulique n'est point indéfinie. L'Esprit, même complètement libre, est borné dans ses facultés et dans ses connaissances selon le degré de perfection auquel il est parvenu ; il l'est plus encore quand il est lié à la matière dont il subit l'influence. Telle est la cause pour laquelle la clairvoyance somnambulique n'est ni universelle, ni infaillible. On peut d'autant moins compter sur son infaillibilité qu'on la détourne du but que s'est proposé la nature, et qu'on en fait un objet de curiosité et d'expérimentation.

Dans l'état de dégagement où se trouve l'Esprit du somnambule, il entre en communication plus facile avec les autres Esprits incarnés ou non incarnés ; cette communication s'établit par le contact des fluides qui composent les périsprits et servent de transmission à la pensée comme le fil électrique. Le somnambule n'a donc pas besoin que la pensée soit articulée par la parole : il la sent et la devine ; c'est ce qui le rend éminemment impressionnable et accessible aux influences de l'atmosphère morale dans laquelle il se trouve placé. C'est aussi pourquoi un concours nombreux de spectateurs, et surtout de curieux plus ou moins malveillants, nuit essentiellement au développement de ses facultés qui se replient pour ainsi dire sur elles-mêmes, et ne se déploient en toute liberté que dans l'intimité et dans un milieu sympathique. La présence de personnes malveillantes ou antipathiques produit sur lui l'effet du contact de la main sur la sensitive.

Le somnambule voit à la fois son propre Esprit et son corps ; ce sont, pour ainsi dire, deux êtres qui lui représentent la double existence spirituelle et corporelle, et pourtant se confondent par les liens qui les unissent. Le somnambule ne se rend pas toujours compte de cette situation, et cette dualité fait que souvent il parle de lui comme s'il parlait d'une personne étrangère ; c'est que tantôt c'est l'être corporel qui parle à l'être spirituel, tantôt c'est l'être spirituel qui parle à l'être corporel.

L'Esprit acquiert un surcroît de connaissance et d'expérience à chacune de ses existences corporelles. Il les oublie en partie pendant son incarnation dans une matière trop grossière, mais il s'en souvient comme Esprit. C'est ainsi que certains somnambules révèlent des connaissances supérieures au degré de leur instruction et même de leurs capacités intellectuelles apparentes. L'infériorité intellectuelle et scientifique du somnambule à l'état de veille ne préjuge donc rien sur les connaissances qu'il peut révéler à l'état lucide. Selon les circonstances et le but qu'on se propose, il peut les puiser dans sa propre expérience, dans la clairvoyance des choses présentes, ou dans les conseils qu'il reçoit d'autres Esprits ; mais comme son propre Esprit peut être plus ou moins avancé, il peut dire des choses plus ou moins justes.

Par les phénomènes du somnambulisme, soit naturel, soit magnétique, la Providence nous donne la preuve irrécusable de l'existence et de l'indépendance de l'âme, et nous fait assister au spectacle sublime de son émancipation ; par là elle nous ouvre le livre de notre destinée. Lorsque le somnambule décrit ce qui se passe à distance, il est évident qu'il le voit, et cela non pas par les yeux du corps ; il s'y voit lui-même, et s'y sent transporté ; il y a donc là-bas quelque chose de lui, et ce quelque chose, n'étant pas son corps, ne peut être que son âme ou son Esprit. Tandis que l'homme s'égare dans les subtilités d'une métaphysique abstraite et inintelligible pour courir à la recherche des causes de notre existence morale, Dieu met journellement sous ses yeux et sous sa main les moyens les plus simples et les plus patents pour l'étude de la psychologie expérimentale.

L'extase est l'état dans lequel l'indépendance de l'âme et du corps se manifeste de la manière la plus sensible et devient en quelque sorte palpable.

Dans le rêve et le somnambulisme, l'âme erre dans les mondes terrestres ; dans l'extase, elle pénètre dans un monde inconnu, dans celui des Esprits éthérés avec lesquels elle entre en communication, sans toutefois pouvoir dépasser certaines limites qu'elle ne saurait franchir sans briser totalement les liens qui l'attachent au corps. Un état resplendissant tout nouveau l'environne, des harmonies inconnues sur la terre la ravissent, un bien-être indéfinissable la pénètre : elle jouit par anticipation de la béatitude céleste, et l'on peut dire qu'elle pose un pied sur le seuil de l'éternité.

Dans l'état d'extase, l'anéantissement du corps est presque complet ; il n'a plus, pour ainsi dire, que la vie organique, et l'on sent que l'âme n'y tient plus que par un fil qu'un effort de plus ferait rompre sans retour.

Dans cet état, toutes les pensées terrestres disparaissent pour faire place au sentiment épuré qui est l'essence même de notre être immatériel. Tout entier à cette contemplation sublime, l'extatique n'envisage la vie que comme une halte momentanée ; pour lui les biens et les maux, les joies grossières et les misères d'ici-bas ne sont que les incidents futiles d'un voyage dont il est heureux de voir le terme.

Il en est des extatiques comme des somnambules : leur lucidité peut être plus ou moins parfaite, et leur propre Esprit, selon qu'il est plus ou moins élevé, est aussi plus ou moins apte à connaître et à comprendre les choses. Il y a quelquefois chez eux plus d'exaltation que de véritable lucidité, ou, pour mieux dire, leur exaltation nuit à leur lucidité ; c'est pourquoi leurs révélations sont souvent un mélange de vérités et d'erreurs, de choses sublimes et de choses absurdes ou même ridicules. Des Esprits inférieurs profitent souvent de cette exaltation, qui est toujours une cause de faiblesse quand on ne sait pas la maîtriser, pour dominer l'extatique, et à cet effet, ils revêtent à ses yeux des apparences qui l'entretiennent dans ses idées ou préjugés de la veille. C'est là un écueil, mais tous ne sont pas de même ; c'est à nous de juger froidement, et de peser leurs révélations dans la balance de la raison.

L'émancipation de l'âme se manifeste quelquefois à l'état de veille et produit le phénomène désigné sous le nom de seconde vue qui donne à ceux qui en sont doués la faculté de voir, d'entendre et de sentir au-delà des limites de nos sens. Ils perçoivent les choses absentes partout où l'âme étend son action ; ils les voient pour ainsi dire à travers la vue ordinaire et comme par une sorte de mirage.

Dans le moment où se produit le phénomène de la seconde vue, l'état physique est sensiblement modifié ; l'oeil a quelque chose de vague : il regarde sans voir ; toute la physionomie reflète une sorte d'exaltation. On constate que les organes de la vue y sont étrangers, en ce que la vision persiste, malgré l'occlusion des yeux.

Cette faculté paraît à ceux qui en jouissent naturelle comme celle de voir ; c'est pour eux un attribut de leur être qui ne leur semble pas faire exception. L'oubli suit le plus souvent cette lucidité passagère dont le souvenir, de plus en plus vague, finit par disparaître comme celui d'un songe.

La puissance de la seconde vue varie depuis la sensation confuse jusqu'à la perception claire et nette des choses présentes ou absentes. A l'état rudimentaire, elle donne à certaines gens le tact, la perspicacité, une sorte de sûreté dans leurs actes qu'on peut appeler la justesse du coup d'oeil moral. Plus développée, elle éveille les pressentiments ; plus développée encore, elle montre les événements accomplis ou sur le point de s'accomplir.

Le somnambulisme naturel et artificiel, l'extase et la seconde vue ne sont que des variétés ou modifications d'une même cause ; ces phénomènes, de même que les rêves, sont dans la nature ; c'est pourquoi ils ont existé de tout temps ; l'histoire nous montre qu'ils ont été connus, et même exploités dès la plus haute antiquité, et l'on y trouve l'explication d'une foule de faits que les préjugés ont fait regarder comme surnaturels.